Ностальгический клуб любителей кино . Мифология древних тюрков


Тюркских народов мифология — Энциклопедия знаков и символов

Йерех Земире Дию пэрие Атцыс Аджина Арвох Бобо-дехкон

Совокупность мифологических систем народов, говорящих на тюркских языках (турок, азербайджанцев, туркмен, казахов, киргизов, узбеков, уйгуров, ногайцев, татар, каракалпаков, кумыков, карачаевцев, балкарцев, башкир, чувашей, алтайцев, тувинцев, шорцев, хакасов, якутов, гагаузов, караимов, крымчаков, жёлтых уйгуров и др.). Одним из источников формирования Т. н. м. явились мифологические представления древних тюрок.

Древних (орхонских) тюрок мифология известна лишь во фрагментах, сохранённых в древнетюркских рунических и согдоязычных памятниках 6-10 вв. и китайских, арабских, иранских и других источниках. Согласно надписям в честь Бильге-кагана и Кюль-тегина, вначале были сотворены «голубое небо» и «бурая земля», а затем между ними возникли «сыны человеческие». В древнетюркских енисейских памятниках «голубое небо» названо «крышей» над миром, где ежедневно рождаются солнце и луна. Особо почиталось рождающееся солнце. Двери каганского шатра (по сообщениям иноземцев) были открыты на восток — в сторону, где восходит солнце. Среди других почитаемых небесных объектов китайский источник упоминает «семь планет». Земная твердь в орхонских надписях предстаёт как пространство, ограниченное с четырёх сторон и имеющее четыре угла. Она населена «сынами человеческими», идентичными тюркам. В «Книге гаданий» (10 в.) упомянуты «три бытия (мира)», видимо, им соответствуют три мира — верхний, средний и нижний в мифологиях тюркоязычных и монгольских народов. В камнеписанных памятниках Орхона намёками упомянут миф о космической катастрофе как времени, когда «небо вверху давило, а земля внизу разверзлась» или «когда небо и земля были в расстройстве». Более полно сохранился вариант мифа в «Книге гаданий»: в это время «наверху была мгла, внизу был прах»; звери, птицы и люди «сбились с пути»; это состояние длилось три года и прекратилось «по милости неба».

Верховное божество — Тенгри (небо), принадлежащий верхнему миру. В отличие от неба — части космоса он никогда не именуется «кёк» («голубое небо», «небо») и «калык» («небесный свод», «ближнее небо»). Тенгри, иногда вместе с другими божествами, распоряжается всем в мире и, в частности, судьбами людей: «распределяет сроки (жизни)», дарует каганам власть, ниспосылая их народу, и мудрость, наказывает согрешивших против каганов, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела [согдоязычная Бугутская надпись (6 в.) упоминает о постоянных «вопросах» кагана к богу (богам)]. Тенгри неявно антропоморфизован: наделён некоторыми человеческими чувствами, словесно выражает свою волю. Более явно было персонифицировано небо в мифологии западнотюркских племён Хазарского каганата. Армянский автор Моисей Каганкатваци называет главным богом северокавказских хазар Тенгри-хана. Он «чудовищный громадный герой», «дикий исполин»; ему посвящали высокие деревья и приносили в жертву коней. Умай — богиня плодородия, олицетворяла женское начало. По всей видимости, именно её албанский епископ Исраэль (7 в.) именует Афродитой. В древнеуйгурских текстах 10 в. она называлась «благодетельной Умай-царицей». Вместе с Тенгри она покровительствует воинам (надпись «кёк» («голубое небо», «небо») и «калык» («небесный свод», «ближнее небо»). Тенгри, иногда вместе с другими божествами, распоряжается всем в мире и, в частности, судьбами людей: «распределяет сроки (жизни)», дарует каганам власть, ниспосылая их народу, и мудрость, наказывает согрешивших против каганов, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела [согдоязычная Бугутская надпись (6 в.) упоминает о постоянных «вопросах» кагана к богу (богам)]. Тенгри неявно антропоморфизован: наделён некоторыми человеческими чувствами, словесно выражает свою волю. Более явно было персонифицировано небо в мифологии западнотюркских племён Хазарского каганата. Армянский автор Моисей Каганкатваци называет главным богом северокавказских хазар Тенгри-хана. Он «чудовищный громадный герой», «дикий исполин»; ему посвящали высокие деревья и приносили в жертву коней. Умай — богиня плодородия, олицетворяла женское начало. По всей видимости, именно её албанский епископ Исраэль (7 в.) именует Афродитой. В древнеуйгурских текстах 10 в. она называлась «благодетельной Умай-царицей». Вместе с Тенгри она покровительствует воинам (надпись Тоньюкука). Каган своим обликом подобен Тенгри, а его супруга-царица (катун) — Умай. Отсюда можно заключить, что существовал миф о божественной супружеской чете Тенгри и Умай, земной ипостасью которой была царская чета. Возможным иконографическим воплощением этого мифа является сцена, изображённая на т. н. «Кудыргинском валуне»: тюркские воины поклоняются чудовищно громадной и грозной личине (Тенгри), женщине в трёхрогом головном уборе и богатом наряде (Умай) и их отпрыску. Главное божество среднего мира — «священная земля — вода» («ыдук Йер-суб», см. Йер-су). Это божество нигде не упомянуто обособленно, оно вместе с Тенгри и Умай покровительствует тюркам и наказывает согрешивших. Византийский историк 7 в. Феофилакт Симокатта пишет, что тюрки «поют гимны земле»; Моисей Каганкатваци сообщает о хазарских «чародеях», призывающих землю, о жертвоприношениях земле и воде. В китайских источниках упоминается священная гора тюрок, называвшаяся «бог земли». В древнетюркских енисейских текстах и «Книге гаданий» несколько раз упомянут Эрклиг, бог — владыка нижнего мира, разлучающий людей, враждебный верхнему миру. В древне-уйгурских текстах он именуется Таму-Эрклиг-хан («адский Эрклиг-хан»). В енисейских надписях вместе с Эрклигом упомянут Бюрт — бог скорой смерти. Возможно, посланцами Тенгри являются упоминаемые «Книгой гаданий» бог путей на пегом коне и бог путей на вороном (коне) (о поклонении тюрок неким «богам путей» пишет и Моисей Каганкатваци).

Генеалогические мифы относятся к наиболее архаичному тотемистическому пласту древнетюркской мифологии. Наиболее древен миф о происхождении племени тюрк (ашина), известный в двух вариантах и зафиксированный (со слов тюрок) в китайских записях сер. 6 в. (оба варианта могут быть возведены к общему прототипу). Согласно основной версии, предки тюрок, жившие на краю большого болота, были истреблены воинами соседнего племени. В живых остался лишь изуродованный врагами десятилетний мальчик, которого выкормила волчица, ставшая затем его женой. Скрываясь от врагов (убивших всё-таки мальчика), волчица бежит в горы, севернее Гаочана. Там, в пещере, она рождает десятерых сыновей. Сыновья волчицы женятся на женщинах из Гаочана и основывают свои роды. Имя одного из сыновей — Ашины — стало названием его рода. Впоследствии число родов увеличилось и Ашина стал вождём племени. Его потомок, Асянь-шад, вывел племя из пещеры и поселился на Алтае, где племя стало называться тюрк. Во втором варианте мифа упомянуты другие потомки волчицы и среди них племя «белого лебедя» и племя кыргыз. Миф о происхождении царского племени уйгуров, яглакар, называет в качестве родоначальников волка и хуннскую царевну. Сохранившийся в поздней передаче генеалогический миф уйгурского племени эдизов повествует, что их родоначальниками были священные деревья (ср. почитание у хазар Тенгри-хана в виде высоких деревьев). Среди родоначальников древнетюркских племён встречаются также бык и олень.

С. Г. Кляшторный

На уровне низшей мифологии, очевидно, была распространена вера во вредоносных духов (ел, ек), духа-хранителя кут (олицетворение души), духов-хозяев отдельных урочищ и мест (см. Эе). Посредником между людьми и миром духов выступал шаман (кам; определённые указания источников на бытование шаманства у древнетюркских племён — енисейских кыргызов — относятся к 8-10 вв.).

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири, воспринявших ислам, в основе своей мусульманская. Распространявшийся среди народов региона ислам (в Средней Азии — с 8 в., в Малой Азии — с 11-12 вв., на Кавказе — с 7 в., в Западной Сибири — с 14 в.) постепенно вытеснил и разрушил прежние мифологические системы. Сохранились в основном образы низшей мифологии (единая картина демонологических персонажей в мифологиях народов региона отсутствует). Некоторые местные языческие божества (напр., Бобо-Дехкон, Чопан-ата, Буркут-баба, Коркут) трансформировались в образы мусульманских святых. Не были вытеснены исламом образы, генетически связанные с иранской мифологией, влияние которой на тюркоязычные народы продолжалось и после принятия ислама: аждарха, дэв, пари, Симург, чильтан, кырк кыз, Биби-Мушкилькушо, Биби-Сешанби, а также албасты (древний образ, лишь частично связанный с иранской культурой). Древнетюркские мифологические представления сохранились слабо. Их остатками является бытование у ряда народов термина «тенгри» в значении «бог», почитание земли и воды у киргизов, следы культа Умай у киргизов и казахов, представления о магическом камне яда у казахов и киргизов, вера в духов — хозяев различных мест эе у киргизов, казахов, туркмен и западносибирских татар, в духа-хранителя кут у киргизов. С мифологическими представлениями древних тюрок связаны также пережитки почитания волка и культ предков. Отзвуком древнетюркской космологии следует считать представление казахов о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем и подземном. Шаманство, распространённое у среднеазиатских народов, сохранив отдельные черты, связывающие его с древнетюркским, подверглось значительным изменениям. Термин «кам» был вытеснен названиями «бакши» («баксы»), «порхан» («парихон»), «фолбин» («палмин»), были восприняты новые элементы, генетически связанные с культурой ираноязычного населения Средней Азии, в частности образы духов — помощников шамана пари и чильтанов, а также зловредных демонов албасты и дэва. Наряду с ними шаманы призывали мусульманских пророков и святых.

Мифологии тюркоязычных народов Поволжья. В пределах региона в одну подгруппу объединяются мифологии исповедовавших ислам татар и башкир. От них отличается мифология чувашей, подвергавшихся с 16 в. христианизации (некоторые особенности их мифологии связаны с характером этногенеза чувашского народа, формировавшегося в ходе ассимиляции местных финно-угорских народов тюркоязычными булгарами). Мифология татар и башкир в своей основе мусульманская. Из домусульманских мифологических представлений сохранились некоторые образы низшей мифологии. Ряд мифологических персонажей связан с древними традициями местного, видимо, угро-финского населения, которое влилось в состав татар и башкир. Древнетюркские и иранские мифологические представления отражены слабо. Многие персонажи низшей мифологии татар и башкир не известны большинству других тюркоязычных народов: бичура, шурале, убыр, духи — хозяева жилища (ой иясе, абзар иясе, йорт иясе), дух — хозяин воды су иясе, чудовищная змея юха (см. Ювха), привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяк-анасы и др.

Мифология чувашей, благодаря их поздней христианизации, сохранила во многом «языческий» характер. Мир считался состоящим из семи слоев: трёх небесных, земного и трёх подземных. На последнем подземном слое помещался загробный мир, в котором души людей продолжали жить после смерти. Известно свыше 200 чувашских божеств и приданных им духов разных рангов и функций, населяющих землю, небо и подземный мир. Пантеон чувашских божеств не связан с мифологией древних тюрок, он сложился в Поволжье на основе местных традиций. Его возглавляет небесный бог-творец Султи-тура (с ним часто отождествляется всевластный бог судьбы Султи-кепе; термин тура восходит к древнетюркскому тенгри). Прочие божества подчиняются Султи-тура. Многим божествам, в свою очередь, приданы духи-служители. В услужении бога судьбы находятся вестники Пялех и Пихампар (последний также покровительствует животным), у бога — создателя хлебов — духи «основатель хлебов», «производитель хлебов», «хранитель хлебов», «раститель», «производящий плоды поля» и др., у бога — создателя пчёл — духи «ниспосылающий пчёлам матку», «дающий сладость», «производящий движение пчёл».

Известны боги-творцы (создатель душ Чун суратакан тура, создатель детей Ывал-хер суратакан тура, производитель хлебов Тырпул суратакан тура, создатель домашних животных Выльах-черлех суратакан тура, создатель жилищ Сурт суратакан тура, производитель богатств Мул суратакан тура, создатель пчёл Хурт суратакан тура, создатель цветов Чечек суратакан тура, ниспосылающий силу и крепость Хурас антаракан, создатель земли Сер ашше и др.), божества-покровители (покровитель путешествующих Ес тура, покровитель плавающих по водам Сурен ыра, покровитель полевых работ Хирти тура, покровитель стад и сокровищ земных недр Сурах ашше, бог благодеяний, благословляющий брак, — Ыра тура, бог изобилия, поддерживающий счастье семьи, — Перекет тура и др.), божества, олицетворяющие различные явления природы [свет — Сута тенче, солнце — Хевел, луну — Уйах-тура, ветер — Сил, гром и молнию — Етем тура (наряду с ним почитались и самостоятельные божества молнии Аса, или Сисем, и грома — Аслати)]. Наряду с солнцем почитались отец солнца, мать солнца, дети солнца. Источникам известны мать земли (жена Сер ашше), мать ветра (жена Сила), жена и дети бога луны, сопутствующие Аслати и Сисем мать грома и мать молнии и т. д. Иногда обожествлялись отдельные части высшего божества (напр., уши солнца, крылья солнца, ноги солнца). В ряде случаев одни и те же функции божеств воспроизводились на разных уровнях: например, наряду с божествами, покровительствующими дому (Килти тура) и дворовому скоту (Картари тура), почитались домовой (херт-сурт) и дух — хозяин хлева (карта пусе). К специфически чувашским образам низшей мифологии относятся демонические существа вупкан [(иногда — вопкан), считавшийся причиной эпидемии] и хытам (в последнее, по поверью, обращалась душа человека, которого никто не поминал после смерти; оно считалось причиной падежа скота). Образам татарской и башкирской мифологии близки леший арсури (соответствующий шурале), злой дух вупар (близкий убыру), духи «мать воды» и «отец воды», шыв амаше и шыв ашше (близки «водяному деду» су бабасы и «водяной матери» су анасы), «хозяин хлева» карта пусе (соответствует абзар мясе), домовой херт-сурт (соответствует ой иясе) и некоторые другие. Названия духов херт-сурт и вуташ финно-угорского происхождения. Некоторые образы чувашской мифологии восходят к исламу (распространившемуся в 9-10 вв. среди булгар). В их числе вестник судьбы Пихампар (от перс. пэйгамбар, «пророк»), бог изобилия Перекет тура (от араб. барака, «благодать»), божество Харпан тура (от араб. курбан, «жертва»), возносящее жертвы Султи-тура; дух-покровитель Ашапатман карчаке (от имён Айши, жены Мухаммада и его дочери Фатимы), дух смерти Эсрель, ангел пирешти, чёрт шуйттан (и, в частности, «водяной чёрт» шыври шуйттан, который, по поверьям, нападает на купающихся и утаскивает их в воду) и др.

С древнетюркской мифологией генетически связаны дух йерех (покровитель семьи и хозяйства) и, возможно, духи вут ами («мать огня») и вут аси («отец огня»). С глубокой древности сохранялось почитание животных, в частности волка, который считался служителем Пихампара. К слою древнейших представлений относятся и мифы о небесном змее селен, дарующем чадородие; о летающем по небу огненном змее вери селен, в образе которого злые духи являются по ночам; об огненной птице вут кайаке, переносящей огонь, предвестнице пожара (который она сама и прекращает).

В. Н. Басилов

Мифологии саяно-алтайских тюркоязычных народов. Несмотря на то, что среди алтайцев, хакасов и шорцев распространялось христианство, а среди тувинцев — ламаизм, у них сохранялась прежняя «языческая» мифология. Наиболее значительную группу составляют космогонические мифы. Вселенная состоит из трёх сфер: верхнего (неба), среднего (земли) и нижнего (подземного) миров (иногда говорится об особых мирах или землях, со своими небесами или без них, морями, реками и подземным миром, где тускло светят луна и солнце). Небо в виде купола прикрывает землю, то и дело соприкасаясь с ней краями. Подобные представления отмечены в якутском эпосе («края неба и земли стукаются друг о друга») и у монголов. Вход в подземный мир находится где-то на западе. В различных мифах три сферы вселенной связывает либо древо мировое (пай кайынг, «богатая берёза», или темир-терек, «железный тополь», на ветвях которого находятся зародыши детей и скота), либо гора, упирающаяся вершиной в небеса.

Сохранилось несколько вариантов мифа о происхождении мира, многие из которых подверглись сильному влиянию христианских и буддийских представлений. Согласно одному из вариантов, в изначально существовавшем огромном водном пространстве плавали две утки. Одна из них решила сотворить землю из ила. Вторая нырнула и со дна принесла ил в клюве. Первая утка стала разбрасывать его по воде, и появилась земля. Вторая утка, выйдя на сушу, стала разбрасывать камешки, и появились горы (образ птицы-демиурга широко распространён у сибирских народов). В шаманском варианте мифа первая утка — это Ульгень, владыка верхнего мира, а вторая — Эрлик, правитель подземного мира (иногда они выступают как родные братья). В некоторых мифах Ульгень творит мир по повелению Белой матери (Ак эне), обитающей в мировом океане. Опорой земли служат два огромных рыбоподобных чудовища — кер тютпа, у которых верхняя губа касается неба, а нижняя — земли. Одно из них посылает холод, осень и зиму, а второе тепло, весну и лето. В другом варианте чудовищ (кер палык) три. Подымая или опуская голову, они вызывают колебания земли и наводнения. Кер палык созданы Ульгенем. К среднему он привязал аркан, укрепив его конец на небе. При помощи этого устройства он (в других вариантах — богатырь Мангдышире, образ, восходящий к буддийскому Манджушри) управляет чудовищем. В шаманских мифах кер палык — существа подземного мира, чьи изображения помещали на бубнах шамана (ср. монг. палык, Аврага могой). Известны варианты космогонического мифа, в которых творцом выступает Эрлик, создавший и самого Ульгеня. Особым почитанием Эрлик пользовался у телеутов, считавших, что он живёт «на истинной земле», далеко за основанием неба. Известен миф, согласно которому земля переживает второй период своего существования и как бы возникла заново после всемирного потопа.

Мир мыслился многослойным. Слоев земли обычно семь, неба — от семи до шестнадцати — восемнадцати, подземного мира — семь, девять. Земля представлялась в образе животного: в эпосе сохранились упоминания о её шее, лопатках, подмышках, рте, пупе. Распространены мифы о небесных светилах, особенно звёздах. Обычно считалось, что солнце и луну создал Ульгень, а звёзды земного происхождения. Так, Большая Медведица (четтиган, дьетиган) — это семь братьев (ханов), переселившихся на небо с земли и ставших божеством. Три самые яркие звезды Ориона (Уч мыйгак — «три маралухи») — маралухи, вознёсшиеся на небо, спасаясь от охотника, пустившего в них две стрелы и вместе с ними поднявшегося в небо. В другом варианте одну из звёзд считают собакой охотника, другую — стрелой, третью — беркутом, а звёзды пояса Ориона — тремя маралухами (ср. аналогичный монгольский сюжет о Хухедей-мерген). Разнообразны мифы о Плеядах (Улькер, Мечин). Их сюжетным ядром является рассказ о некоем существе, управлявшем погодой и часто насылавшем холод и снег, отчего страдали домашние животные. Животные замыслили погубить его, когда он спал в тёплой золе. Корова пыталась раздавить его, но демон выскользнул из-под её раздвоенного копыта и поднялся на небо, где превратился в созвездие. Он до сих пор насылает холодные зимы (ср. аналогичный монгольский миф о Плеядах — Мичит). Отмечены мифы про утреннюю и вечернюю звезду, про Полярную звезду как золотой кол, вбитый в небо, про Млечный путь как «небесную дорогу» или «опояску неба», про гром и молнию, производимые чудовищем-драконом (ср. монг. Лу), затмение солнца и луны [их пожирает чудовище (ср. монг. Раху)]. Особенно распространён миф о происхождении пятен на луне. Надо было убрать с земли людоеда Тельбегеня (Дьельбегеня). За ним спустилось солнце, но тогда люди стали умирать от жары. Затем, убыв наполовину, чтобы уместиться на земле, за ним отправилась луна. Тельбегень ухватился за куст тальника, но луна подняла его на небо вместе с кустом (он-то и виден с земли как пятна). Борьба луны с Тельбегенем продолжается и по сю пору; когда побеждает людоед, луна убывает, а когда перевес на стороне светила — полнеет.

Существует ряд антропогонических мифов. Сотворение человека приписывалось Ульгеню. Он сделал (обычно — из земли и камня) тела людей, но душу (жизненную силу) вдохнул в них Эрлик. Поэтому при жизни судьба человека зависит от Ульгеня, а после смерти — от Эрлика. В одном из вариантов ворон, нёсший людям души в клюве, соблазнился глазами павшей лошади, открыл клюв, и души разлетелись. В другом Ульгень сам оживил тело человека, вдув ему через правое ухо жизненную силу, а через нос ум. Некоторые мифы этого цикла подверглись влиянию ламаизма и христианства. В частности, известен миф, по которому первым человеком был Эрлик (согласно одному варианту, он сделан Ульгенем из комочка глины, отделённого от плававшей по волнам мирового океана земляной глыбы), вторым — богатырь Мангдышире [созданный из бронзы (чугуна), добытой из камня], третьим — богатырь Майдере (Майтере, модификация буддийского божества Майтреи), управитель солнечно-лунного мира, низвергший возгордившегося Эрлика с небес сначала в мир, где нет солнца и луны, а затем под землю. Он создал первую (неудачную) женщину, а также семерых существ, из которых трое становятся божествами (хранитель душ умерших; покровитель детей и детёнышей животных; бог войны, охоты и торговли), трое — его помощниками (писарями), а один (вместе с созданной из его ребра Ульгенем женщиной) кладёт начало человеческому роду. В некоторых мифах Ульгень и Эрлик творят параллельно («белое» и «чёрное» человечество), но Ульгень проклинает творение Эрлика. Сотворение человека из глины в мифах алтайцев повторяет версию древнетюркского мифа (зафиксирован в 14 в.) о том, как в пещере вода затопила грот и занесла глиной ямку, имевшую форму человека; под влиянием тепла глина ожила, и возник человек. Значительную группу составляют теогонические мифы. В их числе мифы о братьях-демиургах Ульгене и Эрлике, их слугах (сыновьях), сражающихся за своих повелителей (Керей, Караш и др.), и т. д. Дух Кочеган, культ которого имел эротический характер, был вначале смертным человеком, отличавшимся своим распутством, за это шаман забросил его на седьмое небо. По другому варианту, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, по третьему — сыном дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. Шалыг, дух — покровитель охотников у тубаларов и шорцев, также вначале был человеком, сильным и отчаянным, не признававшим богов. Его дерзость дошла до того, что он силой пытался проникнуть в жилище Эрлика и даже сломал в нём несколько дверей. Разгневанный Эрлик ранил его стрелой в ногу и язык и превратил в духа, хромого и заику, мучающего охотников, насылающего на них ломоту в костях и требующего себе жертв. Один из мифов объясняет происхождение духов — хозяев местностей, объектов природы и т. д. (см. Эе), При свержении Эрлика с небес вслед за ним посыпались на землю и его слуги. Падавшие в воду становились хозяевами воды, на горы — хозяевами гор и т. д. В числе наиболее известных «хозяев» — таг-ээзи, «хозяин горы», чаще выступающий в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда — старика. Обычно он считался распорядителем диких животных, посылающих их по своему усмотрению охотникам в добычу. От ене (ср. монг. Отхан-Галахан), «мать-огонь», — покровительница домашнего очага, в шаманских мифах — божество огня.

Один из популярных героев мифов — Сартакпай (от иранского сарт, «городской житель», «строитель или торговец»). Сартакпай жил в местности Учык (локализуется в районе совр. села Сростки под городом Бийском) в те времена, когда леса ещё не было, а камни были мягкими. В своих обширных владениях он дал имена горам и рекам, названия зверям и птицам. Нередко он выступает как строитель дорог и оросительных каналов, а также моста через реку Катунь (этот мост он не смог построить, так как помогавший ему сын нарушил запрет свиданий с женщиной в период строительства). В других мифах Сартакпай создаёт крупные реки Алтая. Русло Катуни он прокладывал указательным пальцем. Когда путь ей преградила гора, он прострелил её стрелой и вывел реку на равнину (считается, что отлетевший вниз кусок горы до сих пор высится посреди реки около современного села Аскат). Чтобы создать реку Бию, Сартакпай преградил путь рекам, стекающим в Чулымскую долину, поставив поперёк её свою ладонь; так образовалось Телецкое озеро. Затем из этого озера он одним пальцем вывел Бию на равнину, где она соединилась с Катунью и дала начало Оби.

Ряд мифов восходит к древнетюркским представлениям. Миф о происхождении древних тюрок от сожительства юноши с волчицей нашёл отражение в героическом эпосе алтайцев (воспитание мальчика волком).

Л. П. Потапов

Наиболее близки мифологические воззрения алтайцев, шорцев и хакасов. К древнетюркской традиции восходят пережитки почитания неба, которому совершались жертвоприношения, духов йер-су, Умай, представление о жизненной силе (душе) кут (хут). По представлениям алтайцев, главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди, добрые божества йер-су (которые людям ближе небесных богов), родовые божества и духи-покровители, а в нижнем мире — чудовища, духи и божества, приносящие вред людям (главный из них — Эрлик), туда же переселяются умершие. Тцси — родовые божества, но этим термином обозначались и многие другие духи, в том числе духи-покровители шаманов. Часто родовые тцси, например Каршит (Харшит), Карагуш (Карагуш-хан), Бурча-хан, Пахтуган, Ураган, Яжил-хан, Кыргыс-хан, Абаган (Абуган), Тазаган и др., считались сыновьями Ульгеня (некоторые из этих имён совпадают с названиями почитаемых алтайцами «родовых» гор). Одним из источников родовых культов было почитание духов — хозяев (ээ) гор, долин, ледников, рек, источников и т. д.

Пантеон хакасов не был столь развит. Духи разделялись на «чистых», добрых (арыг тцс, главный — улуг тцс), и «чёрных», злых (чобал тцс, хара тцс), с которыми борется шаман. Как и у алтайцев, почитались многочисленные духи — хозяева местностей [напр., гор и тайги («таг-ээзи»), рек («суг-ээзи»), озёр («кель-ээзи») и др.]. Считалось, что они живут семьями, обычно невидимы, но иногда принимают облик человека или животного.

У тувинцев владыка верхнего мира — бурхан (бог) Курбусту (его имя, видимо, восходит к иранскому Ахурамазда, ср. также монг. Хармуста). Владыка подземного (тёмного) мира — Эрлик-хан, которому служат духи эрлики (эрликены, иногда — эльчи). В среднем мире живут люди, а также сверхъестественные существа, от которых зависит их жизнь: добрые духи ээрены, духи — хозяева мест (в их числе очень влиятельны духи воды и очага; обиталище «хозяина тайги», т. н. шаманское дерево, каждый тувинский род почитал как родовую святыню), а также некоторые злые духи кара-бук (иногда — бук, пук), аза (иногда — мёге, хи-юм), албыс (см. Албасты), шулбу (или шулбус), кайбын-ку, четкер, чылбыга и др.]. Духи аза, шулбу и четкер, очевидно, монгольского происхождения, принесённые с буддизмом [ср. ада, шимнус (шулмас)].

Влияние буддизма на мифологию тувинцев сказалось в бытовании термина «бурхан», почитании, как особых ээренов, ковриков с изображением Будды и т. д. С духами верхнего и среднего миров (ээренами) общались т. н. белые шаманы, а с духами тёмного мира — чёрные. Духи — помощники шамана назывались, как и прочие добрые духи, ээренами, причём многие из них были связаны не только с шаманским культом, а представляли объект общего почитания. Некоторые ээрены представлялись в человеческом облике (напр., духи умерших предков), а большая часть — в образе диких зверей, рыб, иногда — растений, деревьев. Возможно, эти представления восходят к тотемизму.

О мифологических воззрениях якутов см. в ст. Якутская мифология.

Мифология караимов (живут в Крыму, Литве и Польше) и крымчаков (живут в Крыму) в своей основе иудаистическая. Мифологические представления гагаузов (живущих на Украине, в Молдавии, Болгарии и Румынии) в основном христианские, подвергшиеся, однако, влиянию иных мифологических систем. С древними воззрениями населения Восточной Европы и Малой Азии связаны образ демона кара-конджо (ср. тур. конд-жолос, кара-конджолос — дух, оскверняющий сосуды зимой, и болг. кара-конджо), а также почитание волка (согласно распространённому мифу, некогда человеку-гагаузу удалось победить хромого волка, которому бог назначил съесть этого человека). Мусульманизированный облик приняли древние местные представления о трёх святых [старушка (старик)-среда, старушка (старик)-пятница и старушка (старик)-воскресенье], которые являются к работающим или пьянствующим в праздник и укоряют, а иногда наказывают нарушителей обычая (ср. Першенбе-кары), о духах — покровителях построек тылысым. Мусульманская терминология широко применяется для передачи понятий, связанных с христианством: аллах (бог), курбан (жертва), шайтан (чёрт), Хедрелес (святой Георгий) и т. д. Некоторые образы перекликаются со славянскими (отнимающие разум духи русали, божество Додола). С тюркоязычной средой связано бытование мифологических сюжетов о великанах тепегёз, духах — хозяевах отдельных мест, а также об иранских по происхождению образах пари, дэвов, аждарха. Поверья о злых духах обур, видимо, указывают на связи гагаузов с угро-финской средой (ср. вупар, убыр).

Жёлтые уйгуры, живущие в Китае (в провинции Ганьсу), восприняв буддизм и некоторые монгольские представления, сохранили и многие элементы «языческой» мифологии, в частности связанный с шаманским культом пантеон, представленный в основном небесными божествами, которых они в иерархической последовательности располагали на небосводе. Верховный бог их пантеона — Кан-тенгир (то есть царь-божество), считалось, что именно он положил начало шаманству.

Лит.: Бичурин Н. Я., Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена, т. 1-3, М.-Л., 1950-53; Вербицкий В. И., Алтайские инородцы, М., 1893; Кляшторный С. Г., Древнетюркские рунические памятники как источник по истории Средней Азии, М., 1964; Короглы X., Огузский героический эпос, М., 1976; Кызласов Л. Р., О значении термина балбал древнетюркских надписей, в кн.: Тюркологический сборник, М, 1966, Maлов С. Е., Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования, M -Л., 1951, Радлов В. В., Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи, ч 1, СПБ, 1866, его же, К вопросу об уйгурах, СПБ, 1893; Стеблева И. В., К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы, в кн.: Тюркологический сборник, 1971, М., 1972, Агаджанов С. Г., Огузские племена Средней Азии IX—XIII вв. (Историко-этнографический очерк), в кн.: Страны и народы Востока, в 10, M., 1971, Гордлевский В. А., Из османской демонологии, Избр. Соч., т. 3, М., 1962, Сухарева О. А., Ислам в Узбекистане, Таш., 1960; Валиханов Ч. Ч., Собр. соч., т. 1-5, А.-А., 1961-72, Абрамзон С. М., Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Л., 1971; Алекперов А. К., Исследования по археологии и этнографии Азербайджана, Баку, 1960; Басилов В. Н., Культ святых в исламе, М., 1970; Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, M., 1969, Татары Среднего Поволжья и Приуралья, M., 1967; Руденко С. И., Башкиры Историко-этнографические очерки, M.-Л., 1955; Гаджиева С. Ш., Кумыки, М., 1961; Денисов P. В., Религиозные верования чуваш, Чебоксары, 1959, Кудряшов Г. Е., Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление, Чебоксары, 1961; Анохин А. В., Материалы по шаманству у алтайцев, [Л.], 1924 (Сборник Музея антропологии и этнографии, т 4, в 2), Токарев С. А., Пережитки родового культа у алтайцев, в сб.: Труды Института этнографии им. H. H. Миклухо-Маклая, т. 1, M., 1947: Потапов Л. П., Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая, там же, т. 1, M., 1947; его же, Этнический состав и происхождение алтайцев, Л., 1969; Майнагашев С. Д., Жертвоприношение Небу у бельтиров, в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 3, П., 1916; Вайнштейн С. И., Тувинцы-тоджинцы Историко-этнографические очерки, M., 1961; его же, История народного искусства Тувы, М., 1974; Дьяконова В. П., Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке, в кн.: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера, Л., 1976; Манов Атанас И., Потеклото на гагаузитђ и тђхнитђ обичаи и нрави, Варна, 1938; Maлов С. Е., Остатки шаманства у желтых уйгуров, «Живая старина», 1912, в. 1, Каташ С. С., Мифы, легенды Горного Алтая, Горно Алтайск, 1978; The mythology of all races, v. 4, Boston, 1927; Roux J. P., Faune et flore sacrйes dans les sociйtйs altaпques, P., 1966; его же, Tangri, Essais sur le ciel-Dieu des peuples altaпqu es, «Revue de 1 historie des religions», 1956, t 149, No 1-2

В. Н. Басилов [Мифы народов мира. Энциклопедия: Тюркоязычных народов мифология, С. 27 и далее. Мифы народов мира, С. 7740 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 542 Словарь)]

www.symbolarium.ru

Тюркская мифология. Тенгрианство. — КиберПедия

Тюркская мифология. Тенгрианство.

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология.

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую. В орхонских рунических памятников упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суг.

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются.

До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.

Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля — его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание — «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось — «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события — «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» — все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Язычество древних славян.

Славя́нское язы́чество — реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований древних славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первом тысячелетии нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах.

Славянское язычество может пониматься не только как историческая стадия мировоззрения древних славян (праславян) в период до принятия ими христианства, но и как типологически особая культурная модель, чьи формы, механизмы и семантические категории продолжали существовать и после принятия христианства

О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонниймир»), волколак(«оборотень»), упырь(«вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» было исконным, а «ад» — заимствованным.

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.»

Основные черты.Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т. д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества, а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.) культурных традиций. Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XX вв.) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций.

Культы божеств.Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Обычно у славян роль храма выполнял лес. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов славяне (как и их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням поклонялись, очевидно, финно-угорские племена.

Культ предков.Культ предков нашёл своё отражение в славянском погребальном обряде. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:

«И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники.»

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками — для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.

Существует общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Конфуций

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно, о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься». В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю». Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника». Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В 30 лет — я обрёл прочную основу. В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет — я познал волю Неба. В 60 лет — я научился отличать правду от лжи. В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала». В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Особенности культа и обряды

Основным предметом поклонения китайцев издревле было Небо (тянь), культ которого возник за несколько веков до Конфуция. Китайское Небо – это безликая сила, регулирующая жизнь людей, карающая недостойных и вознаграждающая добродетельных. Китайские императоры именовались Сынами Неба и, как считалось, имели с ним родственную связь. Смена династий преподносилась как передача Небом мандата (мин) на управление империей более достойным. Культ Неба осуществлял только сам император.

Важнейший для конфуцианства культ предков также не был нововведением Конфуция, однако для его последователей он имел новый смысл. С одной стороны, как уже отмечалось, Конфуций мало уделял внимания религиозной сфере в нашем обычном понимании. С другой, культ предков играл важную социальную роль. Существовала своего рода "табель о рангах", по которой человек, согласно своему статусу мог иметь то или иное количество табличек умерших предков в своем храме. Кроме того, похороны, соблюдение времени скорби по умершим предкам, воздаяние им посмертных почестей и жертвоприношения – все это, как и многое другое, регламентировалось множеством правил и их соблюдение определяло не только моральный уровень человека, но и его законопослушность в поддержании семейных, клановых и, наконец, государственных устоев.

С культом предков связаны нормы Сяо. Сяо — основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, особенно — человек грамотный, просвещенный, гуманный, который стремится к идеалу цзюн-гзы. Суть сяо в пяти обязательствах: 1) всегда выражать полное уважение к родителям; 2) подавать им любимую еду; 3) ухаживать за ними, когда они болеют; 4) с глубокой печалью воспринимать их смерть; 5) приносить им, покойным, жертвы с торжественностью. Культ сыновней почтительности со временем достиг в Китае общего придания и стал нормой жизни.

Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором наложницы по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.

В Китае, как стране до последнего времени почти исключительно аграрной, закономерно существовал и культ Земли (ше). Еще с древнейших времен он был связан с шаманизмом и оккультными практиками. Алтари Земли существовали в каждой деревне, а со временем стали строиться и при дворах знати и правителей. Каждой весной правитель на ритуальном поле возле столичного алтаря лично вспахивал первую борозду, после чего все остальные могли приступать к полевым работам. Весной и осенью возле алтарей Земли проходили праздники в честь пробуждения природы и сбора урожая. Эта практика также вошла в конфуцианскую традицию.

Культ Конфуция отличался от поклонения другим божествам и занимал особое место не только в конфуцианстве, но и в даосизме. Ритуал почитания Конфуция не содержит прошений, характерных для прочих религиозных культов, а состоит из гимнов, прославляющих его как великого Учителя. Главную церемонию в честь Конфуция раз в год на его родине проводил сам Император, а во времена Китайской республики члены правительства.

Тюркская мифология. Тенгрианство.

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология.

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую. В орхонских рунических памятников упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суг.

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются.

До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.

Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля — его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхани



cyberpedia.su

Мифы древних тюрков, или о чем поет Серебристая волчица-Қазақстан жаңалықтары

Это своего рода художественная энциклопедия истории и мифологии древних тюрков. Здесь исторические лица соседствуют с легендарными персонажами, реальные события оттенены мифологической мозаикой, а многие места переданы глазами Серебристой волчицы – легендарной прародительницы тюрков. Немалое место занимают и древние боги тюрков – как и положено в древности, мышление у предков тюркских народов было мифологическое. Как в «Илиаде» или «Эпосе о Гильгамеше», боги тюрков небезучастны в человеческих судьбах. Также присутствуют космогонические, астральные, сакральные мотивы.

15 марта в Национальной библиотеке РК прошли литературные чтения книги Едыге Турсунова и Кайрата Жанабаева «Звездная песнь Серебристой волчицы». Эта уникальная поэма: многие исторические, мифические, сказочные фрагменты о древних тюрках и их предшественниках «переплавлены» высоким поэтическим языком в цельную художественную картину. Сразу привлекает внимание читателя язык поэмы – это классический язык эпического произведения с характерными развернутыми сравнениями, повторами, лирическими отступлениями, вкраплениями в прозаическую форму повествования стихотворной и т.д.С другой стороны, поэму нельзя воспринимать как красивую легенду о Волчице, как чисто мифологическую вещь, ибо она об истоках тюркской государственности, отчасти о нашей жизни – взгляд на современность через древнетюркский исторический фон.

Мы обратились к одному из авторов «Звездной песни», известному исследователю казахского эпоса, переводчику, поэту Кайрату Жанабаеву раскрыть тайны Серебристой волчицы.– Кайрат, расскажите нам об истории написания книги.– Книга писалась и дорабатывалась нами много лет. Различные ее варианты публиковались в журналах «Евразия» и «Рух-Мирас». Еще в то время книга получила высокую оценку в обществе. На данный момент у книги более десятка рецензий и газетных публикаций. Хотя поэма готова, в данное время делаю окончательную редакцию, так сказать, последние мазки картины – надеюсь, что она лучше предыдущих вариантов. Это необходимо для моего спокойствия перед изданием отдельной книгой.– Была ли какая-то официальная оценка произведения?– В  2010 году книга заняла II-место в  номинации «Лучшая книга для детей и юношества» и удостоена премии АНК РК. Как отметили эксперты, «Звездная песнь Серебристой волчицы» вошла в золотой фонд летописи литературной жизни нашего города, современной казахстанской и мировой тюркоязычной литературы.О тюркской мифологии так мало знают потому, что в советское время подобная публикация была невозможна в силу идеологических приоритетов и недопонимания особенностей кочевого мышления. И еще до революции такие выдающиеся личности, как Валиханов, Анечков, Миропиев, Потанин, обратили внимание на удивительное своеобразие и в то же время классичность казахских мифов и легенд. Когда появилась возможность познакомить широкого читателя с этим уникальным наследием, встал вопрос, в какой форме представить мифы.– Насколько могу судить, опубликованный вариант легенды и нынешний вариант, который вы завершаете, заметно отличаются?– Не сказать, что сильно отличаются, но в новой редакции дополнительно введены исторические фрагменты, которые оттеняют мифологические мотивы. И, конечно, в целом поэма обрабатывалась, совершенствовалась поэтически. Надеемся, что на наше произведение обратят внимание меценаты, патриоты культуры.– Поэма начинается с темы Учителя…– Наша цель – не сколько стремиться к изданию и продвижению книги, сколько раскрыть преобразующую роль личности ученого в тех сферах, которых он так или иначе касался. Едыге Даригулович Турсунов известен науке как первый профессиональный сказковед, мифолог, эпосовед, крупнейший теоретик, оставивший глубокий след в истории, этнографии, искусствоведении.Наша поэма «Звездная песнь Серебристой волчицы» посвящена памяти другого выдающегося ученого, тюрколога, замечательного человека Алтая Сарсеновича Аманжолова. Теперь это уже и духовный памятник самому Едыге Турсунову, его героическому труду, борьбе в науке, его любви к истории и народу.– Уже стали говорить, что это одна из лучших книг современности, огромный вклад в современный казахстанский литературный и тюркоязычный процесс, в историю мифологии. Вкратце расскажите о поэме.– Эта книга – первое литературное повествование о мифологической истории тюрков, их героической борьбе за свободу и независимость. Она об истоках казахской государственности, о мифах и легендах тюркских народов. Она о нашей современности, несмотря на древнетюркский исторический фон: те же вечные проблемы человеческого бытия, поиск смысла жизни, борьба за человеческое достоинство и свободу, тема Учитель и власть. Но все эти сюжеты облечены в мифологическую оболочку.– Какая структура «Звездной песни»?– Поэма состоит из семи ташей (семи разделов) по аналогии с древнетюркскими надписями на камнях (мәңгу таш – «вечный камень» древних тюрков), каждый таш состоит из иров (каз. жыр). Жыр – эпическое сказание о жизни народа. Охватывают события с конца V века и собственно VI век. И как эпическое произведение, в поэме прозаическое повествование чередуется со стихотворным.– Есть ли в книге исторические деятели? Какую роль играет Волчица?– В поэме повествуется об истории тюркских каганатов, внутренней жизни каганата, борьбе кланов, о культурной и социальной жизни тюрков и их соседей, об отношениях тюркских каганатов с соседями и т.д. Много исторических деятелей вроде аварского правителя, перемешанных с полулегендарными персонажами типа Ашина, кагана Ичи. Исторические события в поэме завершаются с появлением на сцене Бумын-кагана и Истеми-кагана, которые станут реальными основателями первого тюркского каганата, т.е. о зарождении тюркских государств. И в конце поэмы Волчица поет песни Бумын-кагану, как пела до этого его предшественникам. И фоном выступает вся тюркская мифология, которая показана в такой красивой, сказочной, героической форме, много батальных сцен, описано тюркское вооружение, социальная и военная жизнь, быт и жизнь батыров, дискуссии батыров при каганских советах, переданы размышления каганов и их окружения. Как предки тюрков воюют с племенами жуань-жуаней, сяньби, табгачи, огузами и т.д. Роль шелкового пути, большое эпическое полотно о древнетюркской жизни до начала тюркской государственности. И, конечно, много место уделено истории формирования государственности кок-тюрков, тюркского этногенеза.– Почему Волчица – серебристая?– Интересны цветовые предпочтения тюрков, казахов. Издревле золото ассоциировалось с Солнцем, серебро – с Луной. В представлении тюрков природная красота этого металла дополнялась очистительным, оберегающим качеством. Они рассматривали серебро как частицу ночного светила и наделяли его различными магическими свойствами, произнося при купании детей «Баланың күні күмістей жарық болсын!» («Пусть дни ребенка будут светлыми, как серебро!»). Так вот, Волчица поет свои песни при Луне, поэтому она – серебристая. Недаром у казахов ковыль – серебристая (ақселеу).– Кто являются центральными персонажами?– Акбара и Асянь. Они являются центральными персонажами и составляют то сюжетное ядро, где одновременно присутствуют и зачин, и развитие действия, и кульминация, и развязка. Принц Асянь – это, можно сказать, исторический персонаж. Он – внук первопредка тюрков, найденный Волчицей. Акбара – та самая Серебристая Волчица, покровительница и прародительница тюрков, носительница знания. В переводе с тюркского ее имя означает «священная». Основной фон повествования – ночь. И это тоже не случайно. Именно ночью видны звезды, о которых рассказывает Акбара.– Какие источники были использованы при написании поэмы?– Источники: весь мифологический древнетюркский материал, древнетюркская письменность, начиная с Малой и Большой надписей в честь Куль-тегина и др., и известный исторический материал. Поэтика, стилистика, героический пафос, идеология государственности – от известных памятников древнетюркской письменности, древнетюркских поэм. Перед глазами были: тюркский, монгольский эпос, тюркские легенды, «Илиада», «Тихий Дон», «Путь Абая» и др.Но в первую очередь – древнетюркская литература. Поэтому и присутствуют некоторые древнетюркские легенды, выражения, пословицы, обороты. Например, «Сын отца-героя – огненный след в степи» (древнетюркская пословица), «Если бы я не умел плавать, я утонул бы в народных слезах» (из речи кагана Ичи), «Я был верной бровью над оком моего кагана» (древнее высказывание жырау), «Имевших колени, я заставил преклонить колени, имевших головы, я заставил склонить головы» (древнетюркский оборот каганов), «Когда в стаде много пастухов, то стадо умирает от заразы» (казахская поговорка) и др.– В художественном произведении допускается вольное обращение с мифами, ритуалами, историческими фактами. Как это обстоит в «Звездной песни»?– Да, в поэме есть много шаманских и других ритуалов, мифов, легенд, однако нет никакой вольной трактовки. И здесь большую роль сыграли энциклопедические знания Едыге Даригуловича Турсунова в этой области – у нас художественное обобщение было в рамках известных ритуалов и мифов. Это касается и исторических событий, исторических деятелей.– Можно ли сказать, что это своего рода художественная энциклопедия истории и мифологии древних тюрков?– По крайней мере, мы к этому стремились, поэтому строго держались в исторических и мифологических рамках. Недаром на обложке книги стоит солярный знак Дингир (Тенгри), который по предложению А.С. Аманжолова был принят в качестве символа тюркской цивилизации.– И в рамках тенгрианства?– Да, конечно. Как говорится в поэме: «Справедливо Небо: сыны человеческие смертными рождены», и в их судьбах большую роль играют тюркские боги: Тенгри, Умай, Ыдук Йер-Суб (Жер-Су) и т.д. Хотя сама «Звездная песнь» и написана на русском языке, все же основные элементы передают особенности мировоззрения, художественного мышления, силу и дух тюркской нации, призывают тюрков к объединению.– Большое спасибо за интервью!

Дастан ЕЛДЕСqazaquni.kz

 

qazaquni.kz

Доисламские верования древних тюрков | Русская семерка

Между небом и землей

Для того чтобы понять веру древних тюрков, стоит повнимательнее рассмотреть ареал их расселения. Первые археологические находки останков этого этноса были найдены в Средней Азии – крае бесконечных степей и ясного, сверкающего голубого неба. Именно от «настроения» небес зависела жизнь кочевого племени. Солнце согревало, дожди давали влагу, а молнии нередко становились причиной пожаров. Поэтому главным божеством стало именно небо – Тенгри, отец-покровитель, мужское начало, создатель всего сущего. Считалось, что божество живет на одном из пиков Тянь-Шаня, высшей точке современного Казахстана. Эта пирамидальная вершина так и называется – Хан-Тенгри, Повелитель неба.О сроках возникновения этой религии споры идут до сих пор. Многие ученые полагают, что мифология древних тюрков была частично позаимствована ими у соседних этносов и существовала уже в III тысячелетии до нашей эры. В качестве главного довода в пользу этой версии приводятся имена богов, фигурирующих в религиях соседних народов: если у тюрков был Тенгри, то, например, у гуннов - Тангрихан, у лидийских греков – Таргиенос (так иногда называли Зевса), у скифов и славян - Таргитай. Аналог божества Тенгри - Тангра - имелся и у древних булгар, но его имя имело несколько иное значение – не небо, а гром как воплощение божественного наказания за прегрешения.Однако есть и другая точка зрения, что тенгрианство создано тюрками самостоятельно. Такой вывод ученые делают на основании письменных источников (иссыкское письмо), впервые описавших это религиозное течение в IV веке нашей эры.Тенгри у тюркских племен не имел человеческого облика. Он был всем – небом, воздухом, звездами, представлял собой всеобъемлющий дух, существовавший всегда. К примеру, Тенир – киргизское слово, семантически близкое к имени верховного бога, переводится как «бесконечность».Несмотря на наличие других, низших божеств, тенгриантство считается первой и самой древней монотеистической религией.В принципе, тюркские боги характеризуются добрым отношением к человеку, они призваны защищать людей, лишь изредка карая их за прегрешения.

russian7.ru

Тюркская мифология — WiKi

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология[1].

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники, а также сведения из китайских, арабских, византийских, персидских и армянских источников.

Нет полной ясности о схеме древнетюркского пантеона, так, Жан-Поль Ру предположил, что остались не исследованными народные верования и культы (а только царский), Л. П. Потапов[2] выразил убеждение о том, что почитание основных божеств было распространено во всех группах и слоях древнетюркского общества[3]. Также Л. П. Потапов несколько критично отнёсся к реконструкции религиозно-мифологической системы И. В. Стеблевой.

С. Г. Кляшторный выделяет шесть основных мифологических сюжетов, делящихся, в свою очередь, на три мифотворческих цикла:

  • Космогония и космология
1. Миф о сотворении и устройстве мира — содержится в некоторых древнетюркских рунических памятниках[4]:

Когда было сотворено (или возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.: буря) земля, между (ними) обоими были сотворены (или: возникли) сыны человеческие (то есть люди). Над сынами человеческими воссели мои предки Бумын-каган и Истеми-каган. Сев (на царство), они поддерживали и устраивали племенной союз и установления тюркского народа.

2. Миф о космической катастрофе — представленная, например, в «Книге гаданий», мысль о том, что неурядицы среди людей связаны с потрясениями в окружаемом мире. Так, гибель государства может привести к двум событиям — волнению среди народа и к бедствию, когда земля «разверзается», а небо «давит». Здесь мятежи приравнены к космической катастрофе[5].
  • Пантеон и социум
1. Мифы о богах и божественных силах 2. Миф о божественном сотворении государства и небесном рождении каганов — поздний миф, возникший уже после сложения тюркского государства. Во-многих рунических памятниках подчёркивается небесное происхождение каганов и тюркского эля[6].
  • Этногония[7] и генеалогия
1. Миф о происхождении племени тюрк 2. Мифы о первопредках — культурных героях

Древнетюркский пантеон богов

Как указывает С. Г. Кляшторный, в орхонских рунических памятников упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суг. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суг, и, наконец, культ предков[8]. Как пишет С. Г. Кляшторный, доказательно тут только помещение Тенгри во главе пантеона[9].

Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры[10]. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан[11][12]: «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются[13].

Тюркская мифология сохранилась в данных регионах лишь в пережитках, в основном она была вытеснена исламом, а также подверглась сильному влиянию иранской культуры — девы, пари, аждарха и другие. Несколько отдельно стоят албасты, в которых древнетюркский элемент прослеживается до сих пор.

Пережитком являются и такие явления как культ предков, почитание волка, а также духи-хранители кут[15].

На территории Поволжья и Урала проживает три тюркоязычных народа — башкиры, татары и чуваши. Языческие представления более чётко остались лишь у чувашей, так как христианизация их не закончилась ещё и к концу XIX века. Но среди исследователей нет согласия, какие черты религиозных верований чувашей остались от древнетюркской мифологии.

Как отмечает В. Н. Басилов, древнетюркская и иранская мифология выражена здесь слабо, а некоторые названия мифических существ более у других народов (вне региона) не встречаются: шурале, бичура и другие. Связано это, скорее всего, с древними традициями финно-угорского населения.[16]

ru-wiki.org

Мифы древних тюрков. Сотворение человека.

"Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие" – так говорили древние тюрки. А как это происходило?

 После создания мира и живых существ боги наслаждались красотой и гармонией сущего. Но знали боги, что в мире должны быть люди, ибо без людей нет бытия, а созданный ими мир не имеет смысла. Боги понимали и то, что с появлением человека, самого несовершенного существа в совершенном мире, придут беспокойство и неопределенность.

 Время пришло, медлить было уже нельзя,  и боги взялись за дело.

 Сотворил людей Тенгри. Он взял глину и камни, смешал их и слепил фигуры людей. Первые люди были бессмертны, потому что не имели души. Были они подобны куклам. Подумал Тенгри и решил им дать  душу бессмертного человека. А пока он ходил за ней, оставил собаку и кошку сторожить людей. Эрлик решил вмешаться в это дело и дать людям душу смертного человека, созданную в Нижнем мире. Но собака и кошка не пускали его и подняли шум. Тогда Эрлик пообещал кошке, что она никогда не будет служить людям, но станет получать от них разные блага. Чтобы кошка не забыла о том, что обещала помогать Эрлику, он плюнул ей в рот, который стал с этого времени лживым. Собака же продолжала лаять. Тогда Эрлик напустил великий холод. Замерзла собака. Эрлик пообещал ей теплую шубу, если пропустит она его к человеку. Собака согласилась и с тех пор одета в теплую шубу.

 Эрлик плюнул в человека, и возникла у человека душа смертного человека.

 Вернулся Тенгри и спросил кошку, не случилось ли что-нибудь с людьми. Кошка солгала и сказала, что все в порядке. Тогда спросил Тенгри у собаки, почему у нее новая шуба, и что произошло с людьми. Собака призналась Тенгри в том, что не смогла противостоять Эрлику.

 Тенгри вынужден был вывернуть человека наизнанку, чтобы очистить от скверны. Затем он проклял собаку, которая не исполнила свой долг. В наказание она должна вечно служить людям. А чтобы собака могла усердно сторожить жилище и собственность человека, Тенгри даровал ей способность видеть злых духов, которые несут болезни и смерть.  Поэтому отношение тюрков к собаке двойственное. У нее нечистая шерсть, но зато чистый, правдивый характер. Речи собаки правдивы. У кошки наоборот, чистая шерсть, но нечистый, лживый  рот.  Собака предана своему хозяину, но по ее вине люди лишились бессмертия. Кошка же лжива и коварна. Настоящий тюрок держит хорошую собаку, но не любит кошек.

 С тех пор судьба человека зависит от Тенгри. А когда по повелению Тенгри кончается срок его жизни, его душу уносит Эрлик.

 Есть и другая легенда. После того, как Тенгри сделал глиняные фигурки, решил он не давать людям жизненной силы и ум, чтобы избежать прихода в мир губительных  страстей. Поэтому души людей он поместил в клюве вещего ворона. Бережно хранил ворон свою драгоценную ношу. Но однажды, пролетая над землей, увидел он павшую лошадь. Захотелось ему выклевать ей самое лакомое место –  глаза. Долго терпел ворон, наконец, не выдержал и сел на голову павшей лошади. "Ну что будет, если разок клюну глаз этой лошади. Разве заметит это Тенгри? Разве принесу я этим несчастье хоть кому-то?" - подумал ворон и приступил к трапезе. Как только открыл он клюв, души разлетелись в разные стороны и населили глиняные фигурки, которые с той поры и стали людьми. Потому тюрки и почитают ворона, который не смог удержаться от соблазна и дал людям души.

 Сведущие люди рассказывали еще одну легенду. Увидели боги, что земля прекрасна. И решили, что не будут создавать людей, которые могут разрушить мир. Но однажды начался великий дождь, который шел много дней и ночей. В горах Каратау, живительная дождевая  вода проникла в пещеру и занесла глиной ямку, которая имела форму человека.  Наконец, дождь закончился, и выглянуло солнце. Его лучи попали в пещеру, согрели глину и вдохнули жизнь в фигурку. Так возник первые человек – Ай-Атам. Через некоторое время история повторилась и на свет появилась первая женщина – Кун сулу. От Ай-Атама и Кун сулу родилось сорок детей. Они и положили начало человечеству.

 Так говорят люди. Но разве можно забывать о том, что Тенгри посылает дождь, а одно из его воплощений – Солнце. Воистину, нет в этом мире ничего случайного!

 Люди говорят также, что первого человека, который был создан Тенгри, звали Таргын-нама. Жил он одиноко и страдал от этого. Жил он без печали и забот в месте, которое для него создал Тенгри. Это был земной рай, в котором паслись многочисленные стада животных, текли полноводные реки, зеленела трава. Густые леса давали прохладу, а ручьи наполняли леса своим журчанием. Первый человек построил себе юрту, приручил скот, стал добывать дичь. Чтобы прогнать холод и тьму, и  чтобы пища стала вкусной, человек научился разводить огонь. В благодарность Тенгри он приносит жертвы. Но было скучно ему одному. Стал он задумываться, почему все живое живет парами. Глянул он в красный угол юрты – нет у его домочадцев, глянул в левую сторону – нет у него работников. На правую сторону глянул – нет у его служителей. Задумался тогда человек, почему он пирует один. Взмолился Тагын-нама к Тенгри – "Нет у меня ни почтенного отца, нет у меня любимой матери. От какого рода я вышел? Не с неба я повержен, не из земли пророс. Рос я в одиночестве. Черный камень я лизал в одиночестве". Попросил первый человек Тенгри создать ему пару. Из той же глины Тенгри создал женщину и назвал ее Мунтюшайди. Но Эрлик снова вмешался в дела Тенгри и создал дерево со специальными плодами для жены первого человек – Уюнгаш. Однажды Мунтюшайди, по колдовству Эрлика, набрела на это дерево, увидела прекрасные и сочные плоды и вкусила их. Великое зло пришло в мир. Тенгри проклял семейную пару и изгнал их из Аруун-сюдун – земного рая. Предрек он, что отныне дела человека будут многотрудными, а дети его станут ворами, плутами и мошенниками. Сами люди будут страдать от болезней. Женщине он предрек разные боли, особенно при рождении детей. Но все-таки Тенгри был добрым богом, а потому научил людей распознавать травы и ягоды, пригодные для пищи, чтобы не умели они от голода. А через богиню Умай приказал он первым людям произвести на свет детей, чтобы человеческим племенем заполнился мир, возникли народы.

 Прошло время, и земля стал населяться сынами человеческими. Для их блага на земле размножились звери и птицы и иные твари. Вода рек заполнилась рыбой. И сказал Тенгри, людям, чтобы брали они все что нужно и не более того. Люди питались растениями и плодами, которые собирали ежедневно. Но Эрлик научил некоторых людей делать запасы пищи. Их примеру последовали другие люди. Но поскольку пищи становилось все меньше и меньше, люди стали враждовать, научились красть. В мир пришли преступления, зависть, ненависть. Больше всех  страдали животные, которые не могли защитить себя от произвола людей. Они обратились к Тенгри за защитой и стали умолять, чтобы люди перестали питаться растительной пищей. Тогда Тенгри спросил животных, что же станут есть люди? Согласны ли они, чтобы человек питался их мясом и одевался в их шкуры? Долго спорили животные. Наконец, сказал мудрый ворон: "Чего вы боитесь, храбрые звери, быстрые птицы, стремительные рыбы? Разве может человек  бегать также быстро, как кони и антилопы? Разве могут люди летать в небе как птицы? Разве могут люди забираться на высокие деревья, как белки? Разве могут они рыть норы, как сурки? Разве могут люди плавать в воде как рыбы? Посмотрите на этих несчастных людей.  У них нет когтей, как у барса, острых клыков, как у волка, нет силы льва и остроты зрения орла. Разве может человек догнать хоть одно животное? А если догонит, разве победит его? Если победит, то не сможет разорвать и съесть!" И тогда звери согласились, чтобы человек питался их мясом. И приказал тогда Тенгри есть каждому то, что им положено – животным – траву, а людям – мясо.

 Прошло немного времени и люди стали умирать от голода. Собрались они огромной толпой и стали звать Тенгри. Когда бог спустился к ним, то они заплакали и запричитали. "Что же вы хотите? Скоро от ваших слез поднимутся реки и озера, затопят это прекрасный мир, который я создал для вас". Закричали и зарыдали люди еще громче. Снова пришел на выручку хитрый ворон. Сказал он: "Люди – дети твои, великий Тенгри. Ты создал для них этот прекрасный мир. В небе летают птицы, но не могут люди летать. В воде плавают рыбы, но не могут люди плавать. В степи пасутся быстрые как ветер антилопы. Но люди не могут их догнать. Твои дети умирают от голода". И спросил Тенгри людей –"Так ли это?". Вместо ответа плачь вознесся до облаков.

 Долго думал Тенгри и научил людей  делать луки и стрелы, дротики и копья и охотиться на зверей. Люди приручили собаку и коня, овцу и корову, верблюда и козу. Прошло немного времени и человек стал главным охотником на земле.

 Вначале люди жили по завету Тенгри и не убивали зверей для забавы. Но со временем стали добывать зверя и птицу не только ради прокормления, но и сверх того. Тенгри увидел это и решил наказать людей.

 Небо и земля пришли в расстройство, наверху была мгла, а внизу прах. Небо стало давить на землю, а земля разверзлась. Тысячами гибли люди, звери и птицы сбились с пути. Три года прошли в страхе и погибели. Наконец люди поняли свой грех и возопили к Тенгри. Сжалился он над людьми и хаос прекратился.

 Пока мир был в расстройстве, люди разбежались по его углам. В страхе они стали шептать новые слова и  забыли свой древний общий язык. Так возникли разные народы и племена.

Каждое существо должно жить в своем мире. Только свой мир дает все необходимое для счастья и наслаждения. Поэтому для людей был создан средний мир, в котором для них только и было возможно постижение счастья. А смерть стала горестной и безвозвратной утратой. И никакие боги не могли помочь человек вернуться в свой мир. Поэтому тюрки ценили свою жизнь и радовались каждому мигу, проведенному на земле. Потому что только здесь была возможна настоящая жизнь. Поэтому и писали на могильных камнях о тоске по жизни и считали, что как бы долго не прожил человек, он все же не мог полностью насладиться прелестями бытия.

 Источник    А.К. Бисенбеков «Мифы древних тюрков»

 

 

 

historicaldis.ru

Тюркская мифология — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 8 ноября 2015; проверки требуют 14 правок.Текущая версияпоказать/скрыть подробности Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 8 ноября 2015; проверки требуют 14 правок.

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология[1].

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники, а также сведения из китайских, арабских, византийских, персидских и армянских источников.

Нет полной ясности о схеме древнетюркского пантеона, так, Жан-Поль Ру предположил, что остались не исследованными народные верования и культы (а только царский), Л. П. Потапов[2] выразил убеждение о том, что почитание основных божеств было распространено во всех группах и слоях древнетюркского общества[3]. Также Л. П. Потапов несколько критично отнёсся к реконструкции религиозно-мифологической системы И. В. Стеблевой.

С. Г. Кляшторный выделяет шесть основных мифологических сюжетов, делящихся, в свою очередь, на три мифотворческих цикла:

  • Космогония и космология
1. Миф о сотворении и устройстве мира — содержится в некоторых древнетюркских рунических памятниках[4]:

Когда было сотворено (или возникло) вв

ru.bywiki.com


Смотрите также