Конфликтология древнего китая. Тема 1.Конфликтологическая мысль в Древнем Китае (4 ч)
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае. Конфликтология древнего китая


Вопросы и задания:

  -- Что изучает конфликтология и что - история конфликтологии?

  -- К какому времени относится возникновение первых знаний о социальных конфликтах?

  -- Что такое мифология? В чём отличие мифологии от научного знания?

  -- Какие учебные дисциплины наиболее близки к истории конфликтологии?

  -- По какому принципу построен данный курс? Какие темы он включает?

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

Раздел I. Конфликтологическая мысль в древнем мире

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае

   Для менталитета и мировоззрения китайцев, для всей китайской традиции мышления характерны следующие особенности. Во-первых, это прагматизм, или практичность, направленность на практические вопросы. Во-вторых, это социальность, сосредоточенность прежде всего на взаимоотношениях индивида и общества, социально-этических проблемах. По выражению Л. С. Васильева, "нигде более мифологическое мышление столь быстро, резко и полно не было преодолено, как в Китае". Мифологические элементы в мировоззрении древних китайцев, конечно, присутствовали, но их роль была гораздо меньше и скромнее по сравнению с тем влиянием, которое оказала мифология на формирование научной и философской мысли древних индийцев или древних греков.

   "И Цзин" (Книга перемен"). Уже в глубокой древности в Китае существовали представления о двух конфликтующих силах инь и ян. Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь - холод, тьму, а также женское начало. Ян изображается сплошной чертой (--), а ин - прерывистой (- -). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты - Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует день (малый ян), сплошная черта над прерывистой - ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют небо, а три инь - землю. Эти 8 триграмм могут попарно комбинироваться в гексаграммы (комбинации из 6 элементов). 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название, и их толкования содержатся в древнейшей китайской книге "И цзин" ("Книга перемен"). Такое название она получила потому, что силы инь и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, взаимно дополняя и постоянно переходя друг в друга.

   Расцвет социально-философской мысли Китая приходится на VI - III вв. до н. э. Это время носит название эпохи Чжан-го - Борющихся царств, поскольку территория Китая тогда была разделена на несколько царств, соперничавших друг с другом за гегемонию. В этот же период возникает несколько конкурирующих философских школ. Впрочем, большинство из них интересовалось прежде всего проблемами морали и общественного управления. Важнейшими из этих школ являются конфуцианство ("школа образованных людей"), даосизм и "школа закона" ("фа-цзя").

   Конфуций (Кун-цзы, букв. "Учитель Кун", 551 - 479 гг. до н.э.) был родом из знатной, но обедневшей семьи. У него были развиты представления о сословной чести, но он не чуждался и физического труда. Он считал самым достойным занятием для человека его происхождения государственную службу и неоднократно занимал различные должности, но всякий раз из-за своей принципиальности вынужден был подавать в отставку, отказываясь от высоких постов. Около 500 г. до н.э. Конфуций основал свою собственную школу для подготовки "благородных мужей" (цзюнь цзы) - будущих администраторов, обладающих высокими этическими принципами. Именно им, по мнению Конфуция, принадлежит основная роль в управлении. Основные черты этого образа Конфуций изображает в контрастном сопоставлении с чертами его антагониста - "низкого человечка" (сяо жэнь).

   Благородный муж следует долгу и закону, а низкий человечек думает лишь о выгоде. Благородный муж требователен к себе, низкий человечек - к окружающим. О благородном муже нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; низкому же человечку большие дела доверять нельзя, и о нём можно судить по мелочам. Благородный муж живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними; низкий человечек следует за другими, но не живёт с ними в согласии. Таким образом, одной из черт конфуцианского идеала личности является бесконфликтность, умение ладить с окружающими, сочетающаяся с глубокой принципиальностью и бескорыстностью.

   Различие между "низким человечком" и "благородным мужем" носит в первую очередь этический, а не социально-классовый характер. Сяо жень - это не нищий и безграмотный простолюдин, он заносчив и алчен. Возможно, говоря о "низком человечке", Конфуций едва ли не в первую очередь имел в виду недостойных министров и вельмож, как считают некоторые из его комментаторов. В то же время и цзюнь цзы мог стать если не каждый, то почти каждый: Конфуций говорил, что в деле обучения ни для кого не существует "никаких различий".

   Главными принципами конфуцианства являются следующие:

  -- Неукоснительное соблюдение традиций, обычаев и ритуалов (это различные переводы термина "ли", переводимого также как "ритуализированный этикет"). Традиции-ли обращены к прошлому; Конфуций исходит из убеждения, что мир "испортился": в древности люди вели себя правильно, были сдержанны и честны. Теперь этого нет. Отсюда вытекает принцип "исправления имен".

  -- "Исправление имен": "пусть государь будет государем, поданный - подданным. Пусть отец будет отцом, а сын - сыном". Это выглядит, на первый взгляд, какой-то глупой тавтологией, но надо учитывать, что "сын", "отец" и т.д. - не просто слова, обозначающие родство или взаимную подчинённость; в Китае это понятия, подразумевающие целый комплекс обязанностей и прав (например, почтительный сын в знак траура после смерти отца не имел права ничего менять в доме в течение года и т.д.). Конфуций хотел вернуть понятиям, ставшим пустыми словами, их первоначальный смысл, чтобы все твёрдо придерживались своих обязанностей: старшие руководили, младшие подчинялись.

  -- Правила-ли и "исправление имен" включают уважение к старшим (сяо), патриархальность и уподобление государства большой семье. Верхи - старшие - должны не просто руководить, а проявлять отеческую заботу о подчиненных, народ же обязан трудиться и выказывать властям сыновнюю почтительность. Традиции в этом случае заменяют законы; зачем законы, если все - одна семья? Верхи несут и свою долю тягот: "Разве кто из государей испытывает нужду, когда народ в довольстве? Если же народ не живёт в довольстве, то кто из государей может жить в довольстве?"

  -- Конфуций проповедовал также принцип гуманности (жэнь): сначала следует обогатить народ, а потом обучить (правилам-ли). Отвечая на вопрос, можно ли убивать людей, лишенных принципов, ради этих принципов, он заметил: "Зачем же вам убивать? Вам только стоит захотеть добра, и народ станет добрым".

  -- Еще один важнейший фактор успешного управления - доверие народа к проводимой политике. Можно поступиться вооружением, даже пищей, но без доверия нет основы для государства.

   Таким образом, Конфуций стремился создать гуманное и гармоничное общество, отношения социальных групп в котором основывались бы на убеждении, с одной стороны, и на добровольном подчинении - с другой. Положительной чертой конфуцианства следует признать и культ знания, учения (пусть они даже несколько оторваны от жизни). Неслучайно именно в Китае примерно через тысячу лет после Конфуция (VI в. н.э.) едва ли не впервые в мире вводится система экзаменов для поступающих на государственную службу. Претенденты писали сочинение, в котором должны были показать знание учения Конфуция и умение рассуждать в его духе. В то же время неуклонное стремление следовать традиции и ритуалу, крайне формализованным и неизменным, поиски идеала в прошлом делало конфуцианство учением консервативным, ведущим к застойной стабильности.

   Даосизм. Консервативному конфуцианству противостоял даосизм - учение о дао. Основателем даосизма считается Лао-цзы, старший современник Конфуция. Но, в отличие от безусловно реального Конфуция, Лао-цзы - личность полулегендарная, и ряд китаеведов высказывает мнение, что главная книга даосизма "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ") была написана не ранее IV в. до н.э.

   Понятие "дао" в китайском языке многозначно. Буквально оно означает "путь", "дорога", но для даосов (приверженцев даосизма) его смысл гораздо более глубок. Это первоначало, первооснова мира: всё в мире исходит из дао и всё в нем заканчивается. При этом дао нельзя выразить словами, нельзя увидеть, услышать или как-то изобразить. "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. ... Оно бесконечно и не может быть названо... Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". При этом даосы наделяли дао противоположными свойствами, в результате чего оно оказывается тожеством противоположностей: оно пусто - и в то же время является источником всех вещей, оно неизменно - и постоянно изменяется, "осуществляет недеяние" - и действует повсюду и т.д. Дао можно назвать высшим законом бытия или абсолютным первоначалом, стоящим за миром явленных вещей и существ. Оно порождает этот мир, но остаётся единственно неизменно и вечно сущей реальностью.

   В целом для учения даосизма характерны следующие черты:

   1. Парадоксализм ("великий квадрат не имеет углов", "великая добродетель похожа на грех", "великая человечность бесчеловечна").

   2. Интуитивный характер знания, антиинтеллектуализм.

   3. Взаимный переход противоположностей ("человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти твёрд и крепок.... Твёрдое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - то, что начинает жить").

   Даосы отвергали и конфуцианский идеал "благородного мужа". Даосский мудрец ("совершенномудрый") не выставляет свою мудрость напоказ, а живет согласно естественному ходу вещей, не мешая ему. Этот принцип в Китае носил название "у вэй" - недеяние. Естественность кладется и в основу социального порядка. Лучший правитель тот, который постиг дао и ни во что не вмешивается, чтобы не препятствовать его ходу. Напротив, правитель, который деятелен, приносит стране несчастья: "чем больше запретов и ограничений, тем беднее народ... чем больше законов и декретов, тем больше воров и разбойников". Поэтому общество и человек должны стремиться к простоте и естественности: государства должны быть небольшими и малонаселёнными, люди простыми и необразованными, не пользующимися ни средствами передвижения, ни письменностью. В таких государствах пища вкусна, жилища удобны, а нравы приятны.

   Школа легистов, или фа-цзя, существовала в IV - III вв. до н.э. Сразу заметим, что в переводе названия этой школы как "легистов" (законников) есть некоторая условность. "Фа", строго говоря, не закон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо произвольный. "Фа" как нечто искусственное противопоставлялось "ли". Возможно, "державники" - более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.

   Шэнь Бухай (400 - 337 гг. до н.э.) - один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделял правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). "Мудрый правитель - это тело; чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций". Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.

   Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё предусмотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным человеком-машиной.

   Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это - обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов, - недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоянном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пассивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чиновник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажутся не в порядке. "Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы".

   В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от самостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управление возлагается на подчинённых.

   Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.) - один из наиболее ярких мыслителей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За пороки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исходя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В процветающем государстве на одну награду должно приходиться, считал он, девять наказаний, в разлагающемся - наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал "паразитами", "вшами" и "вредными гусеницами", отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела.

   В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая - об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон - для народа, а искусство управления - для государя. Государь же должен быть скрытен и таинствен, иначе он будет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философы-книжники, считал он, бесполезны для государства: "Этот люд нельзя использовать на службе, он всё равно что чучело".

   По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221 - 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.

   После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов - паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь развалилась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синтезированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

   "Искусство войны". Замечательным памятником китайской мысли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат "Искусство войны", написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V - IV вв. до н.э.). Образ военачальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, не похож на героический образ европейского полководца - Александра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.

   В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:

   1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использова­ния силы самих обстоятельств.

   2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего ду­ха. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость - из мягкости, сосредоточенность - из расслабленности.

   3. Учет скрытой глубины, "второго дна" видимых собы­тий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимос­тью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

   4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации.

   Вплоть до конца XIX в. "Искусство войны" было главным пособием по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Китае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. "Искусством войны" интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубежной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свыше двух тысяч лет!

  

studfiles.net

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае

ТОП 10:

Для менталитета и мировоззрения китайцев, для всей китайской традиции мышления характерны следующие особенности. Во-первых, это прагматизм, или практичность, направленность на практические вопросы. Во-вторых, это социальность, сосредоточенность прежде всего на взаимоотношениях индивида и общества, социально-этических проблемах. По выражению Л. С. Васильева, "нигде более мифологическое мышление столь быстро, резко и полно не было преодолено, как в Китае". Мифологические элементы в мировоззрении древних китайцев, конечно, присутствовали, но их роль была гораздо меньше и скромнее по сравнению с тем влиянием, которое оказала мифология на формирование научной и философской мысли древних индийцев или древних греков.

"И Цзин" (Книга перемен"). Уже в глубокой древности в Китае существовали представления о двух конфликтующих силах инь и ян. Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь - холод, тьму, а также женское начало. Ян изображается сплошной чертой (--), а ин - прерывистой (- -). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты - Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует день (малый ян), сплошная черта над прерывистой - ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют небо, а три инь - землю. Эти 8 триграмм могут попарно комбинироваться в гексаграммы (комбинации из 6 элементов). 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название, и их толкования содержатся в древнейшей китайской книге "И цзин" ("Книга перемен"). Такое название она получила потому, что силы инь и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, взаимно дополняя и постоянно переходя друг в друга.

Расцвет социально-философской мысли Китая приходится на VI - III вв. до н. э. Это время носит название эпохи Чжан-го - Борющихся царств, поскольку территория Китая тогда была разделена на несколько царств, соперничавших друг с другом за гегемонию. В этот же период возникает несколько конкурирующих философских школ. Впрочем, большинство из них интересовалось прежде всего проблемами морали и общественного управления. Важнейшими из этих школ являются конфуцианство ("школа образованных людей"), даосизм и "школа закона" ("фа-цзя").

Конфуций (Кун-цзы, букв. "Учитель Кун", 551 - 479 гг. до н.э.) был родом из знатной, но обедневшей семьи. У него были развиты представления о сословной чести, но он не чуждался и физического труда. Он считал самым достойным занятием для человека его происхождения государственную службу и неоднократно занимал различные должности, но всякий раз из-за своей принципиальности вынужден был подавать в отставку, отказываясь от высоких постов. Около 500 г. до н.э. Конфуций основал свою собственную школу для подготовки "благородных мужей" (цзюнь цзы) - будущих администраторов, обладающих высокими этическими принципами. Именно им, по мнению Конфуция, принадлежит основная роль в управлении. Основные черты этого образа Конфуций изображает в контрастном сопоставлении с чертами его антагониста - "низкого человечка" (сяо жэнь).

Благородный муж следует долгу и закону, а низкий человечек думает лишь о выгоде. Благородный муж требователен к себе, низкий человечек - к окружающим. О благородном муже нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; низкому же человечку большие дела доверять нельзя, и о нём можно судить по мелочам. Благородный муж живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними; низкий человечек следует за другими, но не живёт с ними в согласии. Таким образом, одной из черт конфуцианского идеала личности является бесконфликтность, умение ладить с окружающими, сочетающаяся с глубокой принципиальностью и бескорыстностью.

Различие между "низким человечком" и "благородным мужем" носит в первую очередь этический, а не социально-классовый характер. Сяо жень - это не нищий и безграмотный простолюдин, он заносчив и алчен. Возможно, говоря о "низком человечке", Конфуций едва ли не в первую очередь имел в виду недостойных министров и вельмож, как считают некоторые из его комментаторов. В то же время и цзюнь цзы мог стать если не каждый, то почти каждый: Конфуций говорил, что в деле обучения ни для кого не существует "никаких различий".

Главными принципами конфуцианства являются следующие:

-- Неукоснительное соблюдение традиций, обычаев и ритуалов (это различные переводы термина "ли", переводимого также как "ритуализированный этикет"). Традиции-ли обращены к прошлому; Конфуций исходит из убеждения, что мир "испортился": в древности люди вели себя правильно, были сдержанны и честны. Теперь этого нет. Отсюда вытекает принцип "исправления имен".

-- "Исправление имен": "пусть государь будет государем, поданный - подданным. Пусть отец будет отцом, а сын - сыном". Это выглядит, на первый взгляд, какой-то глупой тавтологией, но надо учитывать, что "сын", "отец" и т.д. - не просто слова, обозначающие родство или взаимную подчинённость; в Китае это понятия, подразумевающие целый комплекс обязанностей и прав (например, почтительный сын в знак траура после смерти отца не имел права ничего менять в доме в течение года и т.д.). Конфуций хотел вернуть понятиям, ставшим пустыми словами, их первоначальный смысл, чтобы все твёрдо придерживались своих обязанностей: старшие руководили, младшие подчинялись.

-- Правила-ли и "исправление имен" включают уважение к старшим (сяо), патриархальность и уподобление государства большой семье. Верхи - старшие - должны не просто руководить, а проявлять отеческую заботу о подчиненных, народ же обязан трудиться и выказывать властям сыновнюю почтительность. Традиции в этом случае заменяют законы; зачем законы, если все - одна семья? Верхи несут и свою долю тягот: "Разве кто из государей испытывает нужду, когда народ в довольстве? Если же народ не живёт в довольстве, то кто из государей может жить в довольстве?"

-- Конфуций проповедовал также принцип гуманности (жэнь): сначала следует обогатить народ, а потом обучить (правилам-ли). Отвечая на вопрос, можно ли убивать людей, лишенных принципов, ради этих принципов, он заметил: "Зачем же вам убивать? Вам только стоит захотеть добра, и народ станет добрым".

-- Еще один важнейший фактор успешного управления - доверие народа к проводимой политике. Можно поступиться вооружением, даже пищей, но без доверия нет основы для государства.

Таким образом, Конфуций стремился создать гуманное и гармоничное общество, отношения социальных групп в котором основывались бы на убеждении, с одной стороны, и на добровольном подчинении - с другой. Положительной чертой конфуцианства следует признать и культ знания, учения (пусть они даже несколько оторваны от жизни). Неслучайно именно в Китае примерно через тысячу лет после Конфуция (VI в. н.э.) едва ли не впервые в мире вводится система экзаменов для поступающих на государственную службу. Претенденты писали сочинение, в котором должны были показать знание учения Конфуция и умение рассуждать в его духе. В то же время неуклонное стремление следовать традиции и ритуалу, крайне формализованным и неизменным, поиски идеала в прошлом делало конфуцианство учением консервативным, ведущим к застойной стабильности.

Даосизм.Консервативному конфуцианству противостоял даосизм - учение о дао. Основателем даосизма считается Лао-цзы, старший современник Конфуция. Но, в отличие от безусловно реального Конфуция, Лао-цзы - личность полулегендарная, и ряд китаеведов высказывает мнение, что главная книга даосизма "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ") была написана не ранее IV в. до н.э.

Понятие "дао" в китайском языке многозначно. Буквально оно означает "путь", "дорога", но для даосов (приверженцев даосизма) его смысл гораздо более глубок. Это первоначало, первооснова мира: всё в мире исходит из дао и всё в нем заканчивается. При этом дао нельзя выразить словами, нельзя увидеть, услышать или как-то изобразить. "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. ... Оно бесконечно и не может быть названо... Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". При этом даосы наделяли дао противоположными свойствами, в результате чего оно оказывается тожеством противоположностей: оно пусто - и в то же время является источником всех вещей, оно неизменно - и постоянно изменяется, "осуществляет недеяние" - и действует повсюду и т.д. Дао можно назвать высшим законом бытия или абсолютным первоначалом, стоящим за миром явленных вещей и существ. Оно порождает этот мир, но остаётся единственно неизменно и вечно сущей реальностью.

В целом для учения даосизма характерны следующие черты:

1. Парадоксализм ("великий квадрат не имеет углов", "великая добродетель похожа на грех", "великая человечность бесчеловечна").

2. Интуитивный характер знания, антиинтеллектуализм.

3. Взаимный переход противоположностей ("человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти твёрд и крепок.... Твёрдое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - то, что начинает жить").

Даосы отвергали и конфуцианский идеал "благородного мужа". Даосский мудрец ("совершенномудрый") не выставляет свою мудрость напоказ, а живет согласно естественному ходу вещей, не мешая ему. Этот принцип в Китае носил название "у вэй" - недеяние. Естественность кладется и в основу социального порядка. Лучший правитель тот, который постиг дао и ни во что не вмешивается, чтобы не препятствовать его ходу. Напротив, правитель, который деятелен, приносит стране несчастья: "чем больше запретов и ограничений, тем беднее народ... чем больше законов и декретов, тем больше воров и разбойников". Поэтому общество и человек должны стремиться к простоте и естественности: государства должны быть небольшими и малонаселёнными, люди простыми и необразованными, не пользующимися ни средствами передвижения, ни письменностью. В таких государствах пища вкусна, жилища удобны, а нравы приятны.

Школа легистов,или фа-цзя, существовала в IV - III вв. до н.э. Сразу заметим, что в переводе названия этой школы как "легистов" (законников) есть некоторая условность. "Фа", строго говоря, не закон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо произвольный. "Фа" как нечто искусственное противопоставлялось "ли". Возможно, "державники" - более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.

Шэнь Бухай(400 - 337 гг. до н.э.)- один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделял правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). "Мудрый правитель - это тело; чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций". Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.

Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё предусмотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным человеком-машиной.

Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это - обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов, - недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоянном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пассивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чиновник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажутся не в порядке. "Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы".

В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от самостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управление возлагается на подчинённых.

Шан Ян(390 - 338 гг. до н.э.) - один из наиболее ярких мыслителей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За пороки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исходя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В процветающем государстве на одну награду должно приходиться, считал он, девять наказаний, в разлагающемся - наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал "паразитами", "вшами" и "вредными гусеницами", отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела.

В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая - об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон - для народа, а искусство управления - для государя. Государь же должен быть скрытен и таинствен, иначе он будет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философы-книжники, считал он, бесполезны для государства: "Этот люд нельзя использовать на службе, он всё равно что чучело".

По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221 - 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.

После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов - паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь развалилась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синтезированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

"Искусство войны". Замечательным памятником китайской мысли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат "Искусство войны", написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V - IV вв. до н.э.). Образ военачальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, не похож на героический образ европейского полководца - Александра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.

В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:

1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использова­ния силы самих обстоятельств.

2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего ду­ха. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость - из мягкости, сосредоточенность - из расслабленности.

3. Учет скрытой глубины, "второго дна" видимых собы­тий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимос­тью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации.

Вплоть до конца XIX в. "Искусство войны" было главным пособием по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Китае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. "Искусством войны" интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубежной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свыше двух тысяч лет!

 

Вопросы и задания:

-- Какие особенности характерны для менталитета и мировозрения

китайцев?

-- Какие силы в Китае назывались инь и ян? Каковы особенности

конфликтного взаимодействия между ними?

-- Каким путём Конфуций стремился создать гуманное и гармонич-

ное общество?

-- Объясните фразу: "даосскому учению присущ парадоксализм".

-- В чем различие между конфуцианством и легизмом?

-- Какими принципами руководствовались полководцы древнего

Китая?

 



infopedia.su

ДРЕВНИЙ КИТАЙ - Основы конфликтологии Библиотека русских учебников

В древнекитайской общественной мысли мы наблюдаем скептическое отношение к эффективности активных действий, особенно действий, имеющих преодолевать сопротивление:"Дао совершенно мудрого - это деяние без борьбы"[69, с 138]. В классическом китайском трактате"Дао дэ цзин"мудрость видится в том, чтобы двигать, не прилагая усилий [69, с 117], а"лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует"[69 с 119]. Мудрец не насилует действительность, не навязывает свою волю, а наблюдает за возникновением благоприятных тенденций и опирается в своих действиях на эти тенденции надежным средством власти над людьми есть знание, позволяющее предусматривать реагирования другой стороны, а значит, без труда направлять ее с помощью"прелестей"в нужном нам направлениипрямку.

В"Дао дэ цзин"осуждается разрешения конфликтов вооруженным путем:"Там, где находились войска, там растут терновник и чертополох. После больших войн наступают голодные годы"[69, с 124], поэтому"благородный правитель в мирное предпочитает быть уступчивым и только на войне применяет насилие. Бийск - орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стремится использовать его, а применяет лишь тогда, когда его к этому вынуждают. Главное - соблюдать спокойствие, а в случае победы не прославлять себя. Славить себя победой - значит радоваться убийству людей"[69, с 124]. В битве, считал. Лао-цзы, основатель даосизма побеждают те, кто не любит войну. Хороший полководец"побеждает потому, что его к этому принуждают. Он побеждает, но он не воинственный"[69, с 124]. Мир, по. Лао-цзы, ценнее, чем войнший, ніж війна.

Конфуций (551-479 гг до н э) считал принуждение и насилие малоэффективными способами влияния:"Если руководить народом через законы и поддерживать порядок путем наказаний, то хотя люди будут пытаться их уни икаты, в них не будет чувства стыда. А если управлять через добродетель и поддерживать порядок при помощи ритуала, то у людей будет чувство стыда и они смогут исправиться"Война является крайним средством к которому прибегают, чтобы наказать того, кто оказывает несправедливо и негуманно. Вести ее следует осмотрительно и осторожно. Воинов следует беречь и справедливо вознаграждать. Посылать на войну людей необученных - это за. Конфуцием, изменять йувати їх.

Войны также решительно осуждал китайский философ и политический деятель. Мо-цзы (479-400 гг до н э), который подробно описал негативные последствия войны для населения:"Армия нападавших врывается на землю другой государства, топчет ее поля, вырубает ее леса, разрушает города и поселки, загрязняет и разрушает ее пруды и водоемы, ворует и забивает ее скот, заставляет работать на себя или убивает ее населения, издевается над др. оплеминнимы старыми и женщинами, вывозит из захваченного царства его сокровищескарби...

Многочисленные армии идут в поход и не возвращаются. Тысячи семей остаются без опоры, женщины вдовами, а дети сиротами, полностью расходуются все богатства народа, земледельцы не засевают поля, женщины не тку ут полотно, государство теряет своих тружеников"[69, с 1944].

Отношение к войне как к печальной необходимости и прагматизм китайцев, вероятно, обусловили то, что именно они впервые начали применять отряды смертников ("штрафные батальоны"). Например, во время битвы п при. Ке-фу в 518 г до н. Е 300 осужденных были выстроены перед войсками государства. В и брошены в атаку на войска. Чу. В бою при. Цуи-ли в 496 г до н е полководцы. Юэ приказали раздать осужденным мечи и под за грозой расправы с их семьями бросили в атаку против армии. В, приказав драться до останньогтаннього.

Древнекитайский полководец и теоретик военного искусства. Сунь. У, что ему по традиции приписывают авторство главного военного канона. Китая - трактата"Сунь-цзы"(конец VI века до н.э), указывал в определяющую роль знаний в конфликтном взаимодействии:"Знаешь противника и знаешь себя - соревнуйся хоть сто раз, опасности не будет; знаешь себя, а его не знаешь - раз победишь, а другой раз потерпишь по нити; не знаешь ни себя, ни его - каждый раз, когда будешь сражаться, нести поражения"[174, с 206]. Соответственно, огромное значение в"Сунь-цзы"уделяется организации эффективной разведки, умению дезинформ. Уват противника, заранее просчитывать варианты:"Война - путь обмана. Поэтому, когда что-то можешь осуществить, убеждай противника, не можешь; когда чем-то пользуешься, показывай, будто не пользуешься; как что ты близко, показывай, что далеко; если далеко, показывай, будто ты близко; завлекай противника выгодой; дезорганизует, а уже потом захватывай: если он сильнее, уклоняйся от битвы если силы его свежие, в тома его: если его ряды единодушны, - разъедини; нападай, когда он не готов, уходи, когда он не ждет. У того много шансов, кто еще до сражения все предусмотрел: у того мало шансов, кто еще до боя не эмиг расчетом"[174, с 202-203]. Как видим, обман, хитрость, введение противника в заблуждение, ожидая подходящего момента рассматриваются как необходимые спутники эффективной стратегии. Война требует велик их расходов, поэтому вести ее нужно быстро, сохраняя свое войско, предоставляя преимущество не разрушению государства и войска противника, а присоединению их к своему государству минимально поврежденными:"Лучше - сохранить государство противника целым, на второй позиции - сокрушить это государство. Наилучшее - сохранить армию противника целым, на втором месте - разбить ее"[174, с 204],"Сто раз сразиться и сто раз победить - это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего - покорить чужую армию без боя"[174, с 205бою" [174, с. 205].

Это свидетельствует о преобладании дипломатических методов над военными:"Лучшая война - разбить замыслы противника, на следующей позиции - разбить его союзы; на следующей - разбить его войска"[174, с 2 205]. Стратегическая внешняя политика дает возможность одержать победу без непосредственного применения оружия:"Тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не сражаясь; занимает чужие крепости, не принимая й х в осаду; побеждает чужое государство, не держа свое войско долго. Он обязательно сохраняет все целым, и поэтому претендует на власть в. Поднебесной"[174, с 205205].

uchebnikirus.com

Зарождение и развитие конфликтологической мысли в Древнем Китае (Конфуцианство, даосизм, легизм, китайские стратегемы). — Истории конфликтологии

Уже в глубокой древности в Китае существовали представления о двух конфликтующих силах инь и ян. Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь – холод, тьму, а также женское начало. Существует древнейшая китайская книга «И цзин» («Книга перемен»). Такое название она получила потому, что силы инь и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, взаимно дополняя и постоянно переходя друг в друга

Конфуций. Он считал самым достойным занятием для человека его происхождения государственную службу. Около 500 г. до н.э. Конфуций основал свою школу для подготовки «благородных мужей» (цзюнь цзы) – будущих администраторов, Именно им принадлежит основная роль в управлении. Благородный муж следует долгу и закону, а низкий человечек думает лишь о выгоде. Благородный муж требователен к себе, низкий человечек – к окружающим. Благородный муж живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними; низкий человечек следует за другими, но не живёт с ними в согласии. Таким образом, одной из черт конфуцианского идеала личности является бесконфликтность и бескорыстность.

Главными принципами конфуцианства являются следующие:

1. Неукоснительное соблюдение традиций, обычаев и ритуалов. Традиции-ли обращены к прошлому; Конфуций исходит из убеждения, что мир «испортился»: в древности люди вели себя правильно, были сдержанны и честны. Отсюда вытекает принцип «исправления имен».

2. «Исправление имен»: Конфуций хотел вернуть понятиям, ставшим пустыми словами, их первоначальный смысл3. Правила-ли и «исправление имен» включают уважение к старшим (сяо), патриархальность и уподобление государства большой семье.

4. Конфуций проповедовал также принцип гуманности (жэнь): сначала следует обогатить народ, а потом обучить (правилам-ли).

5. Еще один важнейший фактор успешного управления – доверие народа к проводимой политике. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. не делай другим того, чего не желаешь себе.

Даосизм. «Дао» означает «путь», «дорога», Это первоначало, первооснова мира: всё в мире исходит из дао и всё в нем заканчивается. . «Дао» путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше.

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"),

Легизм. Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти. помогли сформировать мощную армию, дисциплинировать чиновников, и в конечном итоге объединить Китай. Основоположники легизма были казнены в 213 году до н.э. Против их взглядов неоднократно выступали конфуцианцы. Они видели в этом направлении прямое оболванивание людей и подчинение против их воли.

Стратегемы. Трактат «36 китайских стратагем». Состоит из 36 хитрых приемов, было сочинено китайскими военными специально для китайских военных. Каждая из стратагем представляет собой определенную конфликтную ситуацию с конкретным решением и советами. Проще говоря, китайские мудрецы сумели вместить все тонкости человеческого общения, все виды конфликтов и способов выхода из них в 36 универсальных ситуаций. Например, 4 стратегема «Спокойно ждать, когда враг утомится. Силы, связывающие врага, Проистекают не из открытого противоборства».

ifreestore.net

История конфликтологии

Д. Ю. Трушников, В. И. Трушникова

  

Допущено Учебно-методическим объединением

по профессионально-педагогическому образованию

в качестве учебного пособия для слушателей институтов

и факультетов повышения квалификации, преподавателей, аспирантов

и других профессионально-педагогических работников

  

Тюмень

ТюмГНГУ

2009

   УДК 316/48 (09) (075.8)

   ББК (С55+Ф043.02) (Я7)

   Т 80

Рецензенты:

профессор, доктор педагогических наук С. А. Сергеев

профессор, доктор педагогических наук, кандидат

психологических наук Н. А. Алексеев

  

   Трушников, Д. Ю.

   Т 80

  

   История конфликтологии [Текст] : учебное пособие / Д. Ю. Трушников, В. И. Трушникова. - Тюмень : ТюмГНГУ, 2009. -200 с.

  

   ISBN 978-5-9961-0136-8

  

  

   В пособии рассмотрены основные этапы развития конфликтологической мысли и конфликтологии, начиная с VII - VI вв. до н. э. и до XIX в. включительно, а также социально-политические и философские течения, оказывавшие влияние на конфликтологию уже в XX в. Основной акцент в курсе сделан на изложение учений мыслителей Древнего Востока, античности (Лао-цзы, Гераклит, Платон, Плотин), западноевропейского средневековья и Нового времени (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс), подготовивших появление современных конфликтологических доктрин.

   Издание предназначено для слушателей институтов и факультетов повышения квалификации, преподавателей, аспирантов и других профессионально-педагогических работников.

  

УДК 316/48 (09) (075.8)

ББК (С55+Ф043.02) (Я7)

  

  

  

  

  

  

  

  

   ISBN 978-5-9961-0136-8

  

   No Государственное образовательное

   учреждение высшего

   профессионального образования

   "Тюменский государственный

   нефтегазовый университет", 2009

Тема 1. Введение

   Последние десятилетия ХХ в. отмечены интенсивным развитием конфликтологии. Конфликтология - это наука, изучающая причины, сущность, форму и динамику конфликтов во всех сферах общественной жизни, а также способы их разрешения, управления конфликтами.

   Основателями конфликтологии являются К. Маркс, Г. Зиммель, Л. Козер, Р. Дарендорф, жившие в XIX - XX вв. Но традиция изучения и осмысления конфликта имеет гораздо более долгую историю. Как свидетельствуют данные археологии и этнографии, конфликты появились ещё в первых человеческих сообществах. Сведения о конфликтах содержатся и в первых письменных источниках, принадлежащих наиболее ранним человеческим цивилизациям Древнего Египта и Шумера. Как и другие явления социальной жизни, конфликты тогда ещё не были объектом научного исследования в силу того, что не существовало и самой науки. Но идеи согласия и конфликта, мира и насилия стали центральными сюжетами многих мифологических, религиозных и литературных сочинений. Так, среди первых библейских преданий - повествование о конфликте между Авелем и Каином, сыновьями Адама и Евы, древнегреческие мифы содержат легенду о "яблоке раздора" и "суде Париса", в поэме Гомера "Илиада" главными движителями сюжета являются два конфликта: между греками-ахейцами и троянцами и в лагере самих ахейцев.

   Примерно в VIII - VI вв. до н. э. в трёх очагах древних цивилизаций - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции - возникает социально-философская мысль, т.е. систематизированный комплекс представлений о природе, обществе и человеке. Он отличался от мифологии, хотя и возник, скорее всего, на её основе. В чём состояли эти отличия?

   Для мифологического повествования характерно присутствие чудесного и иррационального (это отчасти сближает мифологию с религией и литературой). Люди обращаются в животных, а животные в людей, по земле бродят фантастические существа, мёртвые воскресают и т.д. Кроме того, для древнего человека миф не был развлечением, подобно сказке, а выполнял очень важные функции: утверждал принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживал и санкционировал определённые формы поведения, ритуалы.

   Что же касается социально-философской мысли, то она пыталась объяснить мир, исходя в основном из рациональных предпосылок. Вместе с тем называть социально-философскую мысль, возникшую в VIII - VI вв. до н. э., научной мыслью или наукой было бы неверно. Наука предполагает развитую систему дефиниций (определений) основных категорий и понятий, относящихся к сфере этой науки, а такая система только начала складываться. Наука предполагает и развитую систему методов, т.е. способов добывания знаний, а такая система тоже только начала складываться. Таким образом, социально-философская мысль VIII - VI вв. до н. э. ещё не была наукой, хотя и развивалась в этом направлении. Кроме того, она представляла собой единый, нерасчлененный массив социально-гуманитарного знания, из которого еще не выделились отдельные науки или дисциплины. Поэтому, например, Платона или Аристотеля мы относим к родоначальникам и социологии, и политологии, и литературоведения, и ряда других наук, которые обособились гораздо позже - в ХVIII и ХIХ вв. В этом едином массиве находились и конфликтологические знания, те знания о конфликтах, которые к тому времени были накоплены человечеством и на основе которых в ХХ в. возникла современная конфликтология.

   Следует, однако, оговориться, что само слово "конфликт" ("conflictus" (лат.) - столкновение, соударение, от "fligere" - бить, ударять) появилось сравнительно поздно, в X - XII вв., в эпоху европейского средневековья, а научным термином стало еще позже, в конце XIX - начале XX в. Но это не значит, конечно, что мыслителям древности не были знакомы различные проявления конфликта. Они говорили и писали о борьбе, раздоре, споре, войне, употребляя целый ряд понятий, объединенных позже категорией "конфликт".

   Большинство современных учебников и учебных пособий по конфликтологии так или иначе затрагивают ранние представления о конфликтах, процесс становления предметной области конфликтологии, но ни один из них не трактует эти темы так подробно, как они того заслуживают. Наиболее близки к предмету нашего курса такие учебные дисциплины, как "История политической мысли" ("История политической и правовой мысли") и "История философии". Для их изучения есть немало хороших учебников и учебных пособий, однако развитие конфликтологической мысли они отражают недостаточно, отрывочно, поскольку их авторы и не ставили такой цели. Между тем в связи с развитием специальности "Конфликтология", в учебном плане которой есть дисциплина "История конфликтологии", возникает необходимость в систематическом и подробном изложении как раз тех идей о конфликтах, что высказывались предшественниками К. Маркса, Г. Зиммеля и Л. Козера - Лао-цзы и Конфуцием, Гераклитом и софистами, Платоном и Аристотелем, номиналистами и реалистами, Ф. Бэконом и Т. Гоббсом, И. Кантом и Г. Гегелем и многими другими.

   Курс "История конфликтологии" посвящен истории развития конфликтологических идей с древности и до наших дней, тому, что мыслители древности, средневековья и нового времени писали и думали о конфликтах в обществе и о консенсусе, как понимали и объясняли противоречия, обнаруживаемые ими в природе и обществе, поскольку противоречие - предпосылка (предварительное условие) появления конфликта.

   Данный курс построен по хронологическому принципу. Первые темы посвящены Китаю и Индии - цивилизациям Древнего Востока, мыслители которых высказали ряд идей о конфликтах, сохраняющих свое значение и по сей день. Подробно рассмотрены представления о конфликтах, высказанные философами, историками и политиками античности. Далее автор характеризует развитие конфликтологических идей эпохи западноевропейского средневековья, Возрождения и Просвещения. Большое внимание уделяется представлениям о конфликтах, выработанным виднейшими европейскими мыслителями Нового времени и непосредственно предшествовавшим возникновению современной конфликтологии.

   Но, кроме истории конфликтологических идей до возникновения конфликтологии, в данном курсе будут рассмотрены некоторые социальные, политические и религиозные конфликты, повлиявшие на развитие конфликтологической мысли (например, Реформация XVI в.). В заключительной части курса мы уделим внимание и некоторым политическим теориям, оказавшим значительное воздействие на военные и политические конфликты в ХХ в. (анархизм, ленинизм, маоизм, антиглобализм и др.), а также конфликтологическим идеям отдельных современных мыслителей-неконфликтологов.

  

studfiles.net

ГЛАВА 17 РЕЛИГИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ. Конфликтология

большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал ϲʙᴏим священным долгом ему подражать. В случае если характерная этнопсихологическая особенность индийца- его интровертивность, ведшая в ϲʙᴏем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти ϲʙᴏю бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. ϲʙᴏю жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При ϶ᴛᴏм данныечески детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - ϶ᴛᴏ не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао»(основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. При этом не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Не стоит забывать, что важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующих религиозных систем, в кᴏᴛᴏᴩых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Отметим, что тесно связанный со всеми данными деятелями культ данныеческой нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ кᴏᴛᴏᴩых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в ϶ᴛᴏм плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично ϶ᴛᴏ было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий ϶ᴛᴏ уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал

основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная данныека формировала облик китайской традиционной культуры. Все ϶ᴛᴏ сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Вот к примеру, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была ϲʙᴏйственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

Пользовательское соглашение: Интеллектуальные права на материал - Конфликтология - Автор неизвестен принадлежат её автору. Данное пособие/книга размещена исключительно для ознакомительных целей без вовлечения в коммерческий оборот. Вся информация (в том числе и "ГЛАВА 17 РЕЛИГИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ") собрана из открытых источников, либо добавлена пользователями на безвозмездной основе. Для полноценного использования размещённой информации Администрация проекта Зачётка.рф настоятельно рекомендует приобрести книгу / пособие Конфликтология - Автор неизвестен в любом онлайн-магазине.

Тег-блок: Конфликтология - Автор неизвестен, 2015. ГЛАВА 17 РЕЛИГИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ.

xn--80aatn3b3a4e.xn--p1ai

Тема 1.Конфликтологическая мысль в Древнем Китае (4 ч)

Планы семинарских занятий по курсу «История конфликтологии» (2,3 сем.)

  1. Представление о конфликтующих силах инь и ян. «И-Цзин» («Книга перемен»).

  2. Конфуций и основные принципы конфуцианства. Принцип «исправления имен».

  3. Лао-цзы и основные принципы даосизма. Принцип «недеяния».

  4. Мо-цзы и основные принципы «мо цзя» (школа моизма).

  5. Шэнь Бухай, Шан Ян, Хань Фэй-цзы и основные принципы школы «фацзя» (школа легистов).

  6. Правление императора Цинь Ши-хуана. Сунь Цзы и его работа «Законы войны почтенного (учителя) Суня».

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древней Индии.

  1. Концепция ахимсы и принцип отказа от насилия.

  2. Индуизм и концепция дхармы.

  3. Буддизм и концепция 4-х «благородных истин». Принцип «Панча шила» (пять наставлений).

  4. Джина Махавира и основные принципы джайнизма.

  5. Гуру Нанак и основные принципы сикхизма.

  6. Правление Чандрагупты Маурьи. Чанакья Пандит (Каутилья) и его работа «Артхашастра» («Наука о пользе»).

Тема 3. Конфликтологическая мысль в Древней Греции. Классический период.

  1. Античная цивилизация и принцип агонистики (состязательности).

  2. «Семь мудрецов».

  3. Милетская натурфилософия. Пифагорейцы.

  4. Гераклит Эфесский. Борьба как главный закон мироздания. Учение о «логосе» и диалектике перехода в противоположное.

  5. Парменид, Зенон, Мелисс и основные принципы элейской школы.

  6. Эмпедокл и его идея конфликтующих начал.

  7. Старшие и младшие софисты. Сократ.

  8. Платон и его представление об идеальном государстве. «Государство», «Законы». Аристипп и школа киренаиков (гедонистов).

  9. Идея военного противостояния в трудах Геродота «История», Фукидида «История Пелопоннесской войны», Ксенофонта «Анабасис», «Греческая история».

Тема 4. Конфликтологическая мысль в Древней Греции. Эллинистический период.

  1. Диалектика и метафизика Аристотеля.

  2. Причины социальных и политических конфликтов в работах Аристотеля «Политика», «Афинская полития».

  3. Зенон Китионский и школа стоиков.

  4. Скептики и эпикурейцы.

  5. Неоплатонизм.

  6. Полибий о причинах социальных и политических конфликтов в работе «Всеобщая история».

Тема 5. Конфликтологическая мысль в Древнем Риме.

  1. Социальные и политические конфликты в работах М.Т. Цицерона: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях» и др.

  2. Л.А. Сенека о социальных и политических конфликтах.

  3. Марк Аврелий - «философ на троне».

Тема 6. Возникновение и формирование христианства.

  1. Эсхатологические и мессианские идеи Ближнего Востока. Возникновение христианства.

  2. Взаимоотношение раннего христианства с иудаизмом и языческой философией. Патристика.

  3. Августин Аврелий и его концепция конфликта (церковь и государство).

  4. Первые ереси. Гностицизм и манихейство.

Тема 7. Конфликтологическая мысль в Западной Европе в VI-XII вв.

  1. Раннее средневековье. Аниций М.Т. Боэций – «последний римлянин» и его трактат «Утешение философией».

  2. Философия эпохи Каролингов. Иоанн Скотт Эриугена «О божественном предопределении» и «О разделении природы». Проблема согласования авторитетов как основная проблема ранней схоластики.

  3. Природа конфликта: вера и разум, истина и откровение средневековой теологии.

  4. Конфликты в Западной Европе XI-XII вв. Оформление церковного раскола. Крестовые походы. Противостояние римского папства и светской власти.

  5. Природа противостояния номинализма и реализма в средневековой схоластике.

  6. Пьер Абеляр и его учение об источниках истины: диалектика и Священное писание. «История моих бедствий».

studfiles.net


Смотрите также