Христианство в древней руси. Культура Древней Руси, христианство
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Язычество и христианство на Руси. Христианство в древней руси


Язычество и христианство в Древней Руси

Взаимоотношения язычества и христианства в Древней Руси носили сложный и противоречивый характер. Осмысление их специфики, начавшееся ещё в первые века христианства на Руси, было первоначально достаточно односторонним. Само церковное понятие «язычник» означало «чужой», «посторонний», «прочий». Идея неприятия язычества проводилась в большинстве средневековых письменных источников, объединяя «Сказание о распространении христианства на Руси», Изборник Святослава 1073 года, «Повесть временных лет», «Память и похвалу князю русскому Владимиру» Иакова Мниха, жития святых и т.д. Из этого ряда выпадает разве что «Слово о полку Игореве», само по себе величайшее и неповторимое произведение, автор которого прекрасно знал языческую мифологию. Вообще упоминания о языческих обычаях, противных христианству, приходили на Русь с переведёнными богословскими трудами, но встречались они и в светской литературе. Представление о языческих богах как о бесах было присуще также и летописям наиболее ранних редакций.

«Слова», направленные против язычества, были настолько широко употребляемы древнерусскими книжниками, что их фрагменты встречаются в различных документальных памятниках Древней Руси и, как следствие, в многочисленных документах XIV-XVII веков. В «Домострое» - знаменитом своде правил, регламентирующим положение и поведение свободного человека, можно встретить главу «О волховании и о колдунах», где приводились разъяснения правил Шестого Константинопольского и Анкирского соборов [См.: Домострой. – М., 1990].До революции большинство исследователей придерживалось точки зрения, что язычество неотъемлемо от чего-то варварского и дикого. Историк С.М. Соловьёв, например, писал, что «русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством» [Соловьёв С.М. История России. Кн. 1. – М., 1959. – С. 178]. В советское время к русскому язычеству относились как к некоему народному наследию, неотделимому от фольклора. Правда, многие авторы были склонны видеть во взаимоотношениях язычества и христианства жёсткое противоборство, свидетельства которого академик Б.А. Рыбаков находил даже в эпических произведениях [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1988. – С. 382-411]. М.Ю. Брайчевский писал о некой «языческой реакции», которая проявлялась время от времени [Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. – Киев, 1989. – С. 89-113].Скорее всего, определённая борьба между язычеством и христианством, действительно, имела место, и возможно, первое время шла с переменным успехом. По крайне мере, в Киевской Руси со второй половины IX века христианские правители чередовались с языческими. Каким же было утверждение христианства на Руси?Источники крайне скупо говорят о реальных событиях периода сосуществования язычества и христианства в X веке. В агиографической литературе есть рассказ об уничтожении княгиней Ольгой после принятия крещения из рук византийского патриарха языческих святилищ. Иаков Мних писал об этом так: «И потом требища бесовския сокруши и начя жити о Христе Иисусе, возлюбивши Бога» [Цит. по: Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. 1. Первая половина тома. – М., 1901. – С. 241]. Не совсем ясно при этом, почему Ольга, приняв христианство восточного обряда, направила посольство к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь проповедников. В итоге в «королевство ругов» был направлен миссионер Адальберт, который достиг Киева около 961-962 гг. Но он встретил такой приём, что едва спас свою жизнь, а германские хронисты винили во всём «вероломных» русов. «Не исключено, - считал А.Г. Кузьмин, - что на заезжих христиан язычники реагировали острее, нежели на домашних» [Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. – М., 1988. – С. 7].Оба приведённых свидетельства отражают синхронные события, однако, ясности по поводу взаимоотношений между язычеством и христианством они не прибавляют. Не понятно, прежде всего, кто с кем боролся и боролся ли вообще. Христианство начинает проникать в русскую среду задолго до официальной даты принятия крещения. Возможно, этому способствовали устойчивые контакты с христианскими государствами. Арабский писатель Ибн-Хордадбех в конце IX века писал о русских купцах, приезжавших в Багдад, подчёркивая, что «выдают они себя за христиан, и платят джизию (т.е. пошлину – прим.)» [Новосельцев А.П. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI-IX вв. // Древнерусское государство и его международное значение. – М., 1965. – С. 385]. Не ясно, правда, были ли они христианами, или только представлялись таковыми. В некоторых странах пошлина взималась в зависимости от вероисповедания торговца, так что выдавать себя за христиан тоже был смысл. В любом случае, христианство проникало на Русь различными путями. Е.Е. Голубинский писал, например, о том, что на службу к киевскому князю переходили варяги из Константинополя, уже принявшие крещение [Голубинский Е.Е. Указ. соч. – С. 70]. Варяжские князья Аскольд и Дир, отделившиеся от дружины Рюрика и совершившие поход на Византию, приняли после этого похода крещение и обратились к православной вере.Вопрос о времени более или менее широкого распространения христианства на Руси остаётся в известной мере спорным. «Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины относятся к середине X века. Узнаём о ней из помещённого в летописи договора князя Игоря с греками 944 года» [Кузьмин А.Г. Указ. соч. – С. 5]. Очевидно, при этом, что христианство проникало на Русь различными путями: из Причерноморья, с Балтики, из подунайских областей. До вхождения западных Карпат в состав государства Пястов, там существовал, вероятно, мощный «плацдарм» православия, с которого со времён Кирилла и Мефодия религиозные идеи могли распространяться на восток.Важно, однако, помнить, что теоретически само по себе язычество не было тупиковым развитием мировоззрения и духовности. Ко времени крещения Руси, русское язычество представляло из себя достаточно сложную систему с верой в Бога-творца и триединство божественной сущности. На острове Рюген в Балтийском море русское язычество сохранялось почти до того времени, когда восточная Русь столкнулась с монголо-татарским нашествием. И утверждение христианства здесь происходило только с глубоким включением в новый культ прежних обычаев и верований. В Киевской и Новгородской Руси происходило то же самое, породив целую эпоху под названием «двоеверия». При этом, «двоеверие» - это не одновременное существование в обществе языческих и христианских воззрений, независимых друг от друга, а их сосуществование в рамках единой культовой системы поклонения. Возможно, конкуренция язычества и христианства происходила, главным образом, на социальном уровне. Языческие волхвы имели большое влияние на народ, о чём свидетельствуют, например, многочисленные источники по балтийской Руси. Христианские священнослужители претендовали на ту же роль в обществе, и утверждению христианства зачастую сопротивлялись именно волхвы. Но отнюдь не всегда и не везде язычество и христианство непримиримо противостояли друг другу [Кузьмин А.Г. «Мудрость бо велика есть…» // Златоструй. – М., 1990. – С. 9]. Со временем христианство пустило на Руси глубокие корни и с начала X века через свои общины приобретало влияние на общественную жизнь. Но большую роль в распространении христианства играла и Византия. Император Константин Багрянородный (867-886 гг. правления) говорил, что его дед Василий Македонский не щадил усилий и богатств для христианизации русов [Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. – М., 1956. – С. 535].Отдельные группы русов, по всей видимости, приняли крещение уже в IX веке. Но вряд ли была конфронтация между русами-христианами и русами-язычниками. Из текста договора князя Игоря с Византией очевидно, что русы-христиане и русы-язычники были равны в правовом отношении, хотя и несколько обособлены друг от друга. Клятву верности договору они приносят в разных местах, и язычники клянутся своим оружием и именем Перуна, а христиане – в церкви св. Ильи. Кстати именно пророк Илья считается наиболее близким христианским аналогом Перуна.С IX века Русь начинает утверждаться на международной арене. «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, - вопрошал патриарх Фотий у современников в связи с походом русов на Константинополь, - когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти?» И, конечно, в ход шёл испытанный приём – христианизировать воинственных соседей и, тем самым, обезопасить себя от них. На Руси нетерпимость к язычеству привносилась, прежде всего, византийским духовенством. Однако русское православие впитало, при этом, в себя многие языческие черты, обеспечив последовательное духовное развитие народа и государства. С крещением Русь стала поистине могущественной мировой державой того времени, унаследовавшей своё величие от Римской империи.

oldrus.livejournal.com

Христианство древней Руси

План.I.                   Язычество в древней Руси.

II.                Христианство до официального принятия.

1.     Первое проникновение христианства на Руси.

2.     Неудачные попытки Ольги крестить Русь.

а) Что побудило Ольгу принять крещение. Визит в Константинополь.

б) Процесс крещения.

в) Неудачные попытки Ольги склонить Святослава к православию.

г) Реакция язычников на крещение.

III.             Необходимость принятия христианства.

IV.            Крещение Владимира.

1.     Первое громкое выступление против языческой веры.

2.     Выбор религии.

а) Поход на Белгород и иноземные послы в Киеве.

б) Совещание Владимира и рассказ послов о своем путешествии.

в) Осада Корсуня и принятия Владимиром христианской веры.

V.               Крещение Руси.

1.     Содержание идолов.

2.     Крещение киевлян и новгородцев.

VI.            Значение. Введение.          История христианства, и в частности крещение Руси – темы неизменно актуальны. Разные церкви претендуют на участие в событиях тысячелетней давности, стремясь таким путем упрочить и нынешнее положение. Смена верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание и светских историков, поскольку религия в древних обществах неразрывна связана с культурой и необходимо тончайшая операция, дабы с предрассудками не выбросить на свалку многовековой культурно - социальный и хозяйственный опыт. А последнее, к сожалению, случается не так уж редко.

          Русская православная церковь издавна считает себя наследницей византийского православия. Ну так же издавна ее трактовку оспаривают папская курия и униаты. Не в Риме, не в Константинополе акт крещения Руси при Владимире не был отмечен.

          Главным источником по теме крещения  Руси является «Повесть временных лет», хотя начало летописи относится ко времени Владимира, причем к 1ой половине его княжения, повествования о крещении составлено явно позднее и из разных источников. Поэтому все события связанные с выбором христианства весьма сомнительны.

I.                  Язычество в древней Руси

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

www.coolreferat.com

Язычество и принятие христианства на Руси

Язычество и принятие христианства на Руси

Федеральное агентство по образованию

Санкт-Петербургский государственный архитектурно-строительный университет

Кафедра истории

Дисциплина: Отечественная история

Реферат

ЯЗЫЧЕСТВО И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Санкт-Петербург

Оглавление

Введение

. Выбор веры

. Монотеизм

. Первые «шаги» христианства в Руси

. Крещение Руси

. Влияние православия на русскую культуру

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия - формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой.

Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия (актуальность).

Хронологические рамки работы охватывают X-XII века, период становления, распространения и развития христианской культуры на Руси.

Цели данного исследования - раскрыть значение Крещения Руси в истории России, изучить исторические предпосылки, предшествующие этому событию и последствия, а именно, возникшее двоеверие.

Задачи работы - описать историческую обстановку, деятельность киевских князей, раскрыть влияние православия на развитие культуры России.

О принятии Киевской Русью в 988 г. христианства написано большое количество книг, как в нашей стране, так и за рубежом.

В советской исторической науке детально и обстоятельно рассмотрены предпосылки религиозной реформы. Это труды Б. Д. Грекова, М. Н. Тихомирова, Б. А. Рыбакова, Л. В. Черепнина, И. Я. Фроянова, В. Т. Пашуто, Д. С. Лихачева, А. М. Сахарова, В. Л. Янина, В. И. Довженко, А. А. Зимина, Я. Н. Щапова, А. Г. Кузьмина, М.П. Новикова, обобщающие труды и работы целого ряда других ученых. В настоящее время исследования по этому вопросу проводятся менее активно.

1. Выбор веры

В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия.

Христианство в его православной ветви не было новой религией для жителей Киевской Руси. Первые сведения о христианстве у руссов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение православия в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Церковь святого Ильи в летописи названа «соборной», то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение православия на Русь. Князь Игорь был язычником и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Княгиня (в основном исходя из политических соображений) да небольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы) приняли христианство.

Крещение Ольги состоялось в 955 году в Царьграде. Возможно, она предполагала сделать православие государственной религией, но здесь обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией, которое вскоре сыграет свою роль при крещении Владимиром Киевской Руси: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший православие из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Молодое, но сильное в военном плане государство привыкло строить свои отношения в равноправном ключе, к тому же довольно спокойно смотрело на христианские верования, ждало от Византии взаимовыгодных, равных отношений, которые не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора.

Что же касается широких масс населения, то они практически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом языке, в массе своей Евангелия также оставались недоступными для простого народа, источником знаний оставались христианские греческие и католические миссионеры-просветители. Все это привело к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было мало известно русскому народу.

Первые десятилетия княжения Владимира обозначились длительными военными походами. Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. В 981 и 982 гг. были предприняты им походы на вятичей, которые были побеждены и обложены данью, какую прежде платили Святославу. Та же участь постигла и радимичей в 986 г. Первый поход Владимира на болгар состоялся в 987 г. В летописи под 994 и 997 гг. также упоминаются удачные походы на волжских болгар, а в 1006 г. с ними был заключен торговый договор, по которому им было позволено торговать по Оке и Волге.

Ко времени княжения Владимира относятся первые столкновения Руси с западными славянскими государствами. В 981 г. вследствие войны с Польшей к Руси были присоединены Перемышль, Червен и другие города Червонной Руси. Примерно под 992 г. упоминается поход Владимира на хорватов, и война полседнего с Мечиславом (польским королем) под Вислой. При сыне Мечислава Болеславе Храбром был заключен мир, скрепленный дополнительно родственным союзом: дочь Болеслава была выдана замуж за Святополка.

Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь - правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным: на место прежних князей, стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк - Изяслав, Туров - Святополк, Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля - Святослав, Волынь - Всеволод, Тмутаракань - Мстислав. Но, по-прежнему, оставалась нерешенной главная задача внешней политики Руси - оборона от печенежских племен, наступавших на Русские земли по всему лесостепному пограничью.

Владимир сумел сделать борьбу с печенегами делом всей Руси, почти всех входивших в ее состав народов. Ведь гарнизоны для южных крепостей набирались в далеком Новгороде, в Эстонии (Чудь), в Смоленске и в бассейне Москвы-реки, в землях, куда ни один печенег не добирался. Заслуга Владимира в том и состоит, что он весь лесной север заставил служить интересам обороны южной границы, шедшей по землям Полян, Уличей и Северян. Из самых близких к Киеву городов были построены Василев на Стугне и Белгород на Днепре. Города Треполь, Тумащ и Василев соединяли валы. Постройка нескольких оборонительных рубежей с продуманной системой крепостей, валов, сигнальных вышек сделала невозможным внезапное вторжение печенегов и помогла Руси перейти в наступление. Тысячи русских сел и городов были избавлены от ужасов печенежских набегов. Владимир стал подчинять региональные интересы общегосударственным, считать южные границы полян, уличей, северян границами всей Киевской Руси. При этом он осуществлял целый ряд административных мер, способствующих успешному решению стоящей перед Русью задачи.

. Монотеизм

крещение русь государство православие

Возрождение язычества в Киеве в 80-х годах X века не могло не встретить жесткой оппозиции; оно было также анахронизмом в свете международной панорамы этого периода. Как мы знаем, к тому времени христианская вера уже пустила корни на Руси. Христианское влияние исходило из различных регионов - из Моравии, из Византии, из Скандинавии. Первая русская епархия появилась при патриархе Фотии в 867 г., предположительно в Тмутаракани. Из договора Игоря 945 г. мы знаем, что часть его воинов была христианами, что в Киеве в это время уже существовала христианская церковь св. Элии. Затем около 955 г. княгиня Ольга была обращена в христианство.

Итак, почва в России была хорошо подготовлена к обращению. Хотя в 80-х годах X века христиане еще составляли меньшинство в Киеве и не сопротивлялись с оружием в руках усилению язычества при Владимире, их жертвенность должна была привлечь значительные симпатии народа. Морально они победили.

Что же касается международной ситуации, в десятом столетии язычество везде находилось в состоянии упадка, Русь окружали нации, исповедовавшие христианство, иудаизм и мусульманство. Хазары были обращены в иудаизм около 865 г.; волжские булгары приняли ислам в 922 г. Одновременно христианство быстро прогрессировало среди западных соседей Руси. В период между 942 и 968 гг. многие племена балтийских славян были обращены; в 960 г. был крещен польский князь Миешко, а в 974 - датский король Гарольд Блотанд. Олаф Тригвассон, король Норвегии с 995 г., стал христианином в 976 г. В 985 г. к вере Христа обратился герцог Геза Венгерский.

С точки зрения активного интереса Владимира к западной экспансии Руси, он должен был находиться под впечатлением распространения христианства в этом ареале. А его контакты с волжскими булгарами повернули его лицом к исламу. Из опыта своего общения с соседями он должен был давно понять необходимость принятия одной из великих религий, с тем чтобы положить конец религиозной изоляции Руси.

Именно к этому времени относится проведенная князем реформа языческого культа. Как говорится в летописи, «и стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносились им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

Убив брата, Владимир решил закрепить принцип единовластия, сделав Перуна единым главенствующим богом. Но культ языческих богов не был приспособлен к единобожию, и Владимиру пришлось ограничиться тем, что из десятков языческих богов он выбрал 5-7 и объявил их главенствующими. Причем, в некоторых городах это пришлось делать с применением военной силы.

Но этого показалось Владимиру мало, и он возобновил практиковавшиеся в древности человеческие жертвоприношения языческим богам, и сам неоднократно в них участвовал.

Киевский князь проводит международную политику по упрочнению Киевской Руси, меняет в соответствии с обстоятельствами отношение к Византии, стремится породниться с византийским двором. Одной из самых значительных идеологических акций и было принятие христианства в его византийском варианте.

Но никакие реформы языческого культа не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир - признания Руси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немало этому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимира найти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на Руси не византийское и не римское, а русское христианство.

Пересаженное на языческую почву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнюю форму и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований.

. Первые «шаги» христианства в Руси

Приняв решение крестить Русь от византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостью разрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой традицией.

Если язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию и мировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных обрядов (которые на протяжении десяти веков после крещения оставались уделом в основном сельского населения). Объяснение земных дел всякого рода предзнаменованиями восходит к языческой логике причинно-следственных отношений, соединявшей все части космического универсума.

В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались.

Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069-1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения.

В городах жители ближе и непосредственнее соприкасались с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее.

Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди.

Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя. Православно-языческий синкретизм во многом определил особенности отличных от греческой ортодоксальности воззрений Илариона - первого митрополита из русских.

Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму).

И в 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве государственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов: исламской, католической, иудейской и православной.

Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и недалеко было время, когда крестились шведские короли. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет.

Cтановление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.

В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь - организатором и вдохновителем многих политических, экономических и военных акций, включая крестовые походы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви - патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что положение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров.

Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызывать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и культурные связи двух государств. По свидетельству начальной летописи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписанием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответствии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлинно продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремесленников.

Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специфически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствующих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы способствовать возвышению великодержавной власти и превратиться в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс.

. Крещение Руси

История умалчивает о тех событиях, которые непосредственно предшествовали и сопровождали принятие православного христианства на Руси. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять византийское православие. Но, учитывая тогдашние религиозно-политические и юридические взгляды византийцев, принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Отношения с Византией еще со времен Святослава оставались довольно таки прохладными, а, учитывая и тот факт, что славяне были язычниками, то по утверждению некоторых источников - и просто враждебными. Однако именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. С Малой Азии приходили кочевники, грабившие провинции Византии, не уменьшалось и число восстаний мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации император Василий II обратился за военной помощью к Владимиру, на что последний откликнулся, направив под стены Константинополя 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Так как основным контингентом пополнившим этот отряд были варяги, то после удачного завершения операции последние были отпущены Владимиром в Константинополь, предварительно оповестив византийского императора. Князю был резон отделаться от неугомонных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян.

Оказанная помощь империи, со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это была весьма серьезная уступка со стороны византийских императоров - выдать византийскую принцессу за «варвара», которым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще.

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Киевляне, среди которых было много христиан, воспринимали обращение в христианство без явного сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.

Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991). Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Похожие конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов-волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.

Другой, не менее важной причиной сопротивления жителей северной Руси, было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле князя основывалось на традиции и было безграничным. Владимир, нарушивший эти традиции, хотя и выросший в Новгороде, но поддавшийся чуждым греческим влияниям, считался в глазах насильно обращенных в христианство горожан Севера и Востока отступником, поправшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора - Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996 г.

Прежде всего, вводилась с расчетом на то, чтобы изменить не только мировоззрение людей, но и повысить их культурный и образовательный уровень, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Что касается структурной лестницы, то русская церковь создавалась по греческому образцу - так же зависела от великого князя, и духовные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. «Божий слуга», которым являлся киевский престольный государь, был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы.

Обращение в христианство - одна из наиболее важных вех в истории русского народа. Это не было чисто религиозным событием: христианство для Руси в это время означало более высокую цивилизацию. В глазах самих русских обращение делало их частью цивилизованного мира, укрепило государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, становилась равной другим христианским странам.

Принимая во внимание почитание памяти Владимира людьми первого поколения после него и последующими поколениями русских, можно было бы ожидать, что Владимир, креститель Руси - князь, «равный апостолам» (isapostolos), - будет признан святым вскоре после своей смерти. Однако он не был канонизирован до тринадцатого столетия. Можно предположить, что причиной этой задержки была византийская оппозиция русским требованиям его канонизации. Византийские власти не могли легко простить князю его независимость в церковных делах. Но если греки отказались возблагодарить его лично, они должны были воздать хвалу русской Церкви, в создание которой он, в конце концов, внес больший вклад, нежели любой иной русский властитель. И русские, до того именовавшиеся византийцами «северными варварами», были признаны греками два столетия спустя после смерти Владимира «наиболее христианской нацией».

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

. Влияние православия на русскую культуру

Конец первого тысячелетия ознаменовался для Руси выходом на широкую международную арену и установлением самых тесных отношений со странами Запада и Востока. Что в свою очередь способствовало распространению религиозного миссионерства среди славян. За влияние в молодом языческом государстве происходило соперничество многих христианских конфессий, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. Утверждение византийского православия как государственной религии привело к монополизации положения русской православной церкви, вытеснения любых иных религиозных влияний, искусственным путем создавалась видимость изначального воздействия и монопольного господства восточного варианта христианства.

Близкие культурные, политические и экономические связи Руси с Византийской империей, близкое соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные условия для распространения именно восточного варианта христианства. Такое положение, в конечном итоге, предопределило будущее решение в выборе представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Но, тем не менее, говорить об установлении окончательного приоритета восточно-византийского христианства также не следует. Киевская Русь к тому моменту стала одним из самых сильных и влиятельных государств как на Востоке, так и на Западе, а поэтому не собиралось оставаться пассивным восприемником. Завоеванные силой меча и продуманной политики прочные международные позиции давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической самостоятельности.

Затеянное и завершенное Владимиром крещение Киевской Руси, стало начальным этапом христианизации страны, и вместе с тем важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство укрепляло свои корни в верхних и наиболее богатых слоях общества. Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Образовавшиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшими источниками распространения просвещения на Руси. Помимо Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые княжеские, боярские, монастырские и частные библиотеки.

Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который «разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети», князь Ростовский Константин Всеволодович снабжавший «книгами церкви Божии»; «богат был... книгами» епископ Ростовский Кирилл I (XIII век). Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.

В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Ярким рукописным представителем такого рода является «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

Содержание подобного рода книг было преимущественно духовным. Это объяснялось большим влиянием византийской переводной литературы, приезжего миссионерства, интересом новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры, нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные.

С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании.

Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия - за венгерским королем Андреем I, Елизавета - за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире.

В культурный и политический расцвет Киевская Русь вступила при правлении Ярослава Мудрого. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство (Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор.

К ведению и выполнению важных государственных заданий привлекались древнерусские летописцы и книжники.

Заключение

Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод, что принятие христианства Киевской Русью являлось реализацией исторической закономерности. Весь ход общественного развития Древнерусского государства диктовал необходимость замены родоплеменного политеизма новой религией, соответствующей духовным потребностям формирующейся феодальной системы.

Древнерусское государство крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся большим шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом общественного развития.

Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

) Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

) Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

) Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира.

Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках.

Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще.

Список использованной литературы

1.Введение христианства на Руси. - М.: Мысль, 1987. - 302 с.

2.Голубинский А. Н.. История Ч. I. 2-е изд., Москва, 1901.- 264 с.

.Как была крещена Русь. - М.: Политиздат, 1989. - 318 с.

.Кузьмин А. Г. Падение Перуна. - М.: Молодая гвардия, 1988. - 240 с.

.Мошин В. А. Христианство в России до Св. Владимира // Владимирский сборник. Beograd, 1938.- С. 1-18.

.Новиков М. П. Христианизация Киевской Руси. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991.- 176 с.

.Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. - СПб, 1991. - 183 с.

.Рыбаков Б. А. Из истории культуры Древней Руси. - Изд-во МГУ, 1984. - 240 с.

.Тальберг Н. Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-во им. А. С. Суворина, 1992. - 104 с.

diplomba.ru

Язычество и христианство в Киевской Руси

Язычество и христианство в Киевской Руси

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Кафедра Истории, археологии и краеведения

Реферат

по дисциплине

«Отечественная история»

на тему:

«Язычество и христианство в Киевской Руси»

г

Содержание

Введение

Глава 1. Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

Глава 2. Истоки славянской мифологии

.1 Рождение богинь и богов

.2 Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Глава 3. Принятие христианства

Заключение

Список литературы

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Киевской Руси, в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия - христианство.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии.

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их, прежде всего, поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения. И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Глава 1.Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X - XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII - XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в "двоеверие".

А между тем уже древнерусские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» [1,с 60]. "Речь философа", известная нам по "Повести временных лет" (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений - культ природы: "По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy [приносили жертвы] и не поэнаша бога".[10,с29]

Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.

Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.езначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни "глазков стеклянных пpовеpтаных". Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, "егда бyдеть тyча велика" или когда волховская вода "выполоскываеть" их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче , и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога.

-я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее.

-я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев.

Как видим, pyсский книжник эпохи Владимиpа Мономаха считал для себя возможным pазместить славянских языческих богов в такой последовательности: y пеpвобытных людей каменного века отсyтствовала веpа в высшее божество; с откpытием металла появляется пpедставление о Сваpоге - боге неба и огня. В дальнейшем возникает кyльт Солнца-Дажьбога.Выписки летописца интеpесны для нас, но соотнесение со славянской мифологией сделано им несколько механически, хотя общее напpавление pазвития pелигии yловлено веpно.

Совеpшенно исключительный интеpес пpедставляет тpетье pассyждение о стадиях языческих веpований. Оно важнее двyх пpиведенных выше потомy, что постpоено не на гpеко-египетских паpаллелях, а непосpедственно относится к славянам.

Это - знаменитое "Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят".[3] Заменим гpомоздкое название поyчения-тpактата кpатким yсловным «Слово об идолах». Поyчение вошло в наyкy в 1851 г., но до сих поp исследователи не обpатили внимания на тy замечательнyю пеpиодизацию славянского язычества, котоpая содеpжится во всех его списках.

Расставим этапы славянского язычества, как они обpисованы в "Слове об идолах", в хpонологическом поpядке.

. Славяне пеpвоначально "клали тpебы yпыpям и беpегыням".

. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне "начали тpапезy ставши Родy и pожаницам".

. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

. По пpинятии хpистианства "Пеpyна отpинyта", но "отай" молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам.

Пpедложенная в "Слове об идолах" пеpиодизация несpавненно важнее и интеpеснее, чем в "pечи философа" или в летописной заметке 1114 г. Она важна пpежде всего тем, что совеpшенно самостоятельна и не пpиноpовлена ни к библейским, ни к византийским сказаниям; не было пеpиодизации античного язычества и y Гpигоpия Богослова. Хpонологическая система "Слова об идолах" оpигинальна и независима от дpyгих источников.

Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, мы должны отметить наличие следующих периодов.

. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания "Слова об идолах". «А. Ф. Лосев доводит анимизм ("век страшилищ и чудовищ", т. е. упырей) до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита.»[4, с. 47]

. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства, но наш автор поставил культ Рода у славян в зависимость от древних греков и римлян, чем ограничил его и хронологически только тем периодом, который называют железным веком. Возможно, что культ двух (?) рожаниц (который мы можем предполагать для энеолита) предшествовал исторически культу единого Рода.

. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси.

. Принятие христианства. Язычество отступило на "украины", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это "отай". Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как "вторая трапеза" после рождества богородицы в праздник урожая. Торжественные пиршества в честь Рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живое на земле.

Глава 2. Истоки славянской мифологии

2.1 Рождение богинь и богов

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др.

Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом. По поводу римского Юпитера Блаженный Августин писал, что язычники представляли себе его весьма многообразно:«Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый и весь...» «Они называли его Победителем, Непобедимым, Помощником, Возбудителем, Остановителем, Стоногим, Опрокидывателем, Подпорою, Кормильцем, Сосцепитателем и многими другими именами, которые пересчитывать было бы долго». [4,с. 100]

Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов. Но, пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве.

История сотворения мира такова: не было ничего кроме тьмы и во тьме находился лишь Род - Прародитель всего сущего. Род в начале был заключен в яйце, но Род родил Любовь - Ладу, и силою Любви разрушил темницу. Затем Род родил Землю, и погрузилась Земля в темную бездну, в Океан. Из лица Его тогда вышло Солнце, Луна - из Его груди, звезды небесные - из Его очей. Зори ясные появились из бровей Рода, темные ночи - из Его дум, буйные ветры - из Его дыхания, дождь, снег и град - из Его слезы. Голос Рода стал громом с молнией. Родом были рождены для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов, Он - рожден собой и родится вновь, Он - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.Род родил небесного Сварога и вдохнул в него свой могучий дух, и дал ему способность смотреть во все стороны одновременно, чтоб ничто от него не укрылось. Сварог проложил путь Солнцу по небесному своду, чтобы после утра - разгорался день, а на смену дню - приходила ночь. Сварог повелел достать Землю со дна океана серой утке, порожденной океанской пеной и принесла она в клюве горсть земли. Помял Сварог Землю - ветры сдули Землю с ладони его, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце, Земля запеклась сверху корочкой, остудила ее Луна. А чтобы Земля не ушла опять в Океан, Род родил под ней мощного мирового змея.

В серой утке было скрыто две силы - Явь и Навь. Утка отложила волшебные яйца. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. И вот задули сильные ветры и загремел гром - раскололось железное яйцо. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон. Ворон взлетел над Землей, задевая крылом Землю, где Ворон выронил перо, выросли неприступные хребты, а где Землю задел краем крыла - там Земля растрескалась на ущелья. Началась борьба Правды и Лжи, Яви и Нави - Жизни и Смерти. Опустил Змей на Землю мглу, стал побеждать. Сварог - небесный кузнец выковал плуг, и на Черного Змея надели упряжь. Землю была поделена межей: с одной стороны царство Сварога, с другой - царство Черного Змея. Вырос Дуб - мировое древо, пронзающее все миры. Это место Сварогом было названо Ирий - седьмое небо. В Ирий после смерти попадают хорошие люди, им там хорошо. Когда в землю ударила молния - появился первый костёр, от углей которого родились люди - мужчина, названный Муж и женщина - Жена.

2.1Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Почитание сил природы было распространено по всем славянским землям. Древнейшие сведения относятся к Ч1 в. - помимо веры в единого бога-творца молний, славяне «почитают реки и нимф и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, при помощи этих жертв производят и гадания» (Прокопий Кесарийский).Константин Багрянородный 11Х в., описывая путь по Днепру, сообщает, что на острове Хортица росы «совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб» [6,с. 49]. Поклонение деревьям нашло подтверждение в находках двух дубов с вбитыми в них кабаньими челюстями, поднятых из Днепра около устья Десны. Поклонение камням, необработанным или имеющим на поверхности естественные и искусственные углубления и примитивные изображение было присуще многим народам с глубокой древности. Поклонение камням продолжается, собственно, до сих пор. К некоторым из них приносят хлеб, ягоды, деньги, по определенным дням около камней совершали молебны и собирался народ со всей округи. Около почитаемых камней возникал целый культовый комплекс, в который входили священные деревья, источник, здесь же ставились кресты и часовни [7,с. 85- 88]

Идолы.

Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост (Альтфризак, Фишеринзель, Старая Ладога), или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях. По имеющимся сведениям, идолы в древности стояли на специально устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки. По описаниям немецких хронистов известны городища-святилища со стоящими на них храмами, в которых находились идолы (Аркона, Ретра, Кореница и многие другие). Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Идолов, как деревянных, так и каменных, часто находят в воде. Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян. По Б.А. Рыбакову, идол представлял собой целую космогоническую систему, картину Вселенной, где в верхнем ярусе обитали божества неба, в среднем ярусе находились люди земли, в нижнем ярусе - божество, поддерживающее все мироздание. Исследователь предложил отождествление божеств, изображенных на гранях идола: Макошь - богиня плодородия и урожая, Лада - покровительница весенних полевых работ, Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов, Даждьбог - бог солнечного света, Велес - бог предков и богатства. Боги составляли целый пантеон и олицетворяли собой всеобъемлющее и вездесущее божество Вселенной, которому по значению мог соответствовать Род или Сварог [12,с249-250]

Глава 3. Принятие христианства

Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославича, по инициативе которого Русь в 988 г. приняла христианство в качестве государственной религии. В 1988 г. тысячелетие этого события широко праздновалось в СССР и за рубежом. Однако христианство было известно на Руси задолго до 988 г., этой официально признанной даты крещения, а сам процесс христианизации огромной страны растянулся на столетия.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем апостола Андрея Первозванного - одного из учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в I в. н.э. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что Андрей Первозванный дошёл до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия и град велик будет» со множеством храмов. Далее сказание «о хождении апостола Андрея Первозванного на Русь» повествует о посещении им места, где впоследствии возник Новгород (имеется в нём и такая любопытная подробность: апостола очень удивил русский обычай париться в нестерпимо жарко натопленной бане). Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой. Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX в. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского Фотия 867 г. говорится о крещении «русов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях под 866 г. действительно содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение Руси было совершено при этих полулегендарных киевских князьях. Дальнейшие летописные сведения подтверждают это предположение. Так, часть дружинников княжившего гораздо позднее Игоря уже были христианами. Под 944 г. в летописи рассказывается о заключении договора Руси с Византией. В частности, описана клятва о соблюдении условий договора, данная представителями Руси. При этом крещёные русичи клялись на кресте в киевской церкви Святого Ильи, а язычники присягали на оружии и клялись богом Перуном. Церковь Ильи названа соборной (т.е. главной), а это значит, что к 944 г. в Киеве были и другие церкви. Известно, что христианкой стала и жена князя Игоря - княгиня Ольга, принявшая крещение в Константинополе в 955 г. Таким образом, ещё до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

Сам князь Владимир поначалу предстаёт на страницах летописи как человек, полностью разделяющий языческие нормы поведения. Он, будучи язычником, отличается сластолюбием и многоженством: летопись рассказывает о его пяти законных жёнах и невероятном количестве наложниц. В 980 г. Владимир предпринимает попытку возвести в ранг государственной религии языческие верования. За теремным двором князя в Киеве были поставлены деревянные идолы наиболее почитаемых богов различных племён во главе с Перуном. В это время в Киеве ещё происходили человеческие жертвоприношения. В 983 г. толпа язычников-киевлян растерзала двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам.

Проблема выбора религии.

Каковы же были причины принятия новой религии - христианства? Среди них историки называют три основные. Первая - усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян. Вторая - несовместимость установившегося государственного единства и разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племён, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ. И наконец, «языческая Русь не могла входить, как полноправный член ни в какие международные союзы и была обречена на внешнеполитическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками».

В это время Русь могла бы обратить свои взоры на Восток и принять одну из восточных религий: ислам, распространённый в Волжской Булгарии, или иудаизм, который исповедовали хазары. Существование такой возможности подтверждается рассказом древнейшей летописи «Повесть временных лет» о выборе веры князем Владимиром. В 986 г. к князю прибыли миссионеры, представлявшие все известные в X в. мировые религии: «болгары магометанской веры», «иноземцы из Рима» (т.е. христиане западного обряда), хазары-иудеи и некий «грек-философ». Большую часть летописного повествования занимает речь греческого проповедника, прибывшего из Византийской империи. Он изложил содержание почти всего Священного Писания, а затем показал князю Владимиру искусно сделанный занавес с изображением Страшного Суда. Проповедь грека как будто убедила Владимира, но неожиданно он заколебался: «Подожду ещё немного». Под 987 г. в летописи рассказывается о том, как по совету бояр и «старцев градских» (т.е. городских) князь послал «десять мужей добрых и смыленных (т.е. опытных)» для «испытания вер» в различных странах. «Мужам» весьма не понравилось богослужение в мечети, не произвела на них впечатления и церковная служба «немцев». Зато с восторгом рассказывали они о православном богослужении в константинопольском соборе Святой Софии: «Не свемы (т.е. не знаем) на небе ли есмы были, или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такоя...» Однако и после этого Владимир всё ещё медлил с принятием крещения.

Под 988 г. летопись рассказывает об удачном походе Владимира на византийский город в Причерноморье - Херсонес (Корсунь, ныне в черте города Севастополя). Князь потребовал от совместно правивших византийских императоров Василия и Константина выдать за него замуж их сестру Анну. Далее повествуется о крещении Владимира и его женитьбе на греческой царевне. Здесь же летопись приводит Символ веры (краткое изложение основных догматов христианского учения). Возвратившись с Анной и духовенством в Киев, Владимир крестил народ в Днепре.Излагая эти события, летописец упоминает о неких людях, «не знающих истины», которые утверждают, что Владимир крестился не в Кор-суни, а в Киеве, или Василёве, или других городах. Следовательно, существовали и другие предания о крещении Владимира. Эта оговорка летописца позволила некоторым историкам XIX и XX вв. выдвинуть несколько версий по поводу того, какого рода христианство было первоначально принято на Руси и откуда оно пришло. Все они исходят из предположения, что начиная с XII в. древние предания о принятии христианства намеренно искажались составителями «Повести временных лет» в связи с различными переменами в политической ориентации русской церкви.

Различные версии распространения христианства на Руси.

Наиболее интересна «болгарская» версия распространения христианства на Руси, предложенная историком Михаилом Дмитриевичем Присёлковым. Он обратил внимание на загадочное молчание византийских историков по поводу крещения Руси и деятельности русской церкви в первые годы после этого события. Историк предположил, что, стремясь к созданию независимой от Византии церкви, князь Владимир нашёл поддержку в Болгарии, на территории которой находилось самостоятельное, независимое как от Константинополя, так и от Рима Охридское архиепископство (в период с 972 по 1018 г. Охрид был столицей Болгарского государства). Стремясь быть последовательным, Присёлков отождествил упоминаемого в русских летописях митрополита Иоанна с охридским архиепископом болгарином Иоанном. Он был последним иерархом, при котором сохранялась независимость Охридского архиепископства. В 1037 г. Болгария лишилась церковной самостоятельности, а вслед за ней и русская церковь перешла в юрисдикцию (под управление) константинопольской патриархии. Это и обусловило изменение официальной версии крещения Руси.

С критикой суждений Присёлкова выступил специалист по русскому летописанию Алексей Александрович Шахматов. Он считал, что крещение Руси произошло до княжения Владимира. Ведь ещё до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви Святого Ильи также совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Что касается Владимира, то он изменил ориентацию русской церкви именно в греческом направлении, разорвав исконную связь Киева с Болгарией.

Другой известный историк, Александр Евгеньевич Пресняков, разделяя точку зрения Присёлкова о раннем развитии связей между русской и болгарской церквами, обратил внимание на следующее обстоятельство. Княгиня Анна, сестра византийских императоров, руки которой добивался Владимир во время похода на Корсунь, умерла раньше князя, и в дальнейшем в летописях упоминается некая «болгарыня», мачеха Ярослава, ставшая матерью будущих святых - Бориса и Глеба. Исследователь предположил, что задолго до смерти княгини Анны Владимир развёлся с ней и женился на болгарской царевне. Благодаря влиянию Болгарии русское христианство времён Владимира носило светлый, жизнерадостный характер. Главным средством спасения души были провозглашены милостыня и нищелюбие. Выражением этих идеалов были знаменитые «пиры Владимира», устраивавшиеся князем для всего населения Киева. В XI в., в княжение Ярослава, на Руси усиливается влияние Византии, «характер христианства становится более аскетическим, далёким от мира, появляется монашество и создаются первые монастыри».

Оптимистический характер первоначального христианства на Руси некоторые историки связывают с влиянием западнославянских просветителей. Существует версия, что Русь приняла христианство от западных славян. Это предположение подкрепляется тем вариантом текста Символа веры, который приведён в «Повести временных лет» под 988 г. В нём прослеживаются черты одной из наиболее влиятельных в древности христианских ересей - арианства. Это учение проповедовалось в III-IV вв. н.э. александрийским священником Арием и было осуждено I и П. Вселенскими соборами в Никее и Константинополе (325 и 381 гг.). Историки отмечают, что в IX-X вв. в Подунавье, землях западных славян, ещё сохранялись христианские общины, исповедовавшие отдельные положения арианства. Славянские просветители Кирилл и Мефодий в ходе своей миссионерской деятельности среди западных славян в Моравии проявляли широкую веротерпимость и не всегда могли успешно бороться с остатками этой ереси. По мнению некоторых учёных, из Моравии арианские представления могли проникнуть и на Русь.

В исторической литературе высказываются различные предположения и называются самые разные страны, имевшие возможность повлиять на принятие Русью христианства. В роли проповедников выступают даже ирландские миссионеры!

Но всё же наиболее достоверной продолжает оставаться «византийская» версия. Современное её изложение принадлежит историку Олегу Рапову. В сентябре 987 г. византийский полководец Варда Фока поднял мятеж против императоров Василия и Константина. Императоры обратились за помощью к князю Владимиру. Тот в свою очередь потребовал отдать ему в жёны их сестру Анну. Однако христианке не подобало выходить замуж за язычника, поэтому императоры настаивали на крещении Владимира. Между Русью и Византией был заключён договор о династическом браке и военной помощи. После разгрома войск Фоки под Хрисополем и Авидосом Анна должна была отправиться в Киев. Однако князь так и не дождался царевны. Решив, что он обманут, Владимир в конце лета 989 г. осадил византийский город Херсонес (Корсунь). После девятимесячной осады весной 990 г. он овладел городом и добился прибытия Анны в Херсонес, где и состоялась их свадьба. Затем русское войско и князь с женой вернулись в Киев, и там, не позднее конца лета 990 г., произошло крещение киевлян. По мнению историка, косвенные данные говорят о том, что датой крещения киевлян является пятница, 1 августа 990 г. И если «Повесть временных лет» указывает, что их крещение произошло в Днепре, то другой источник свидетельствует, что это была река Почайна, один из притоков Днепра. В конце X в. её русло располагалось гораздо ближе к Киеву, чем русло Днепра, в здешнюю гавань заходили суда разных стран. На Почайне располагались и основные киевские рынки, а торговым днём недели как раз была пятница.

Вслед за Киевом необходимо было крестить Новгород, и туда Владимир отправил духовенство. Но, опасаясь сопротивления новгородцев, Владимир послал также войско во главе со своим дядей Добрыней. В не дошедшей до наших дней Иоакимовской летописи (обширные отрывки из неё приводил крупнейший знаток русского средневековья Василий Никитич Татищев) подробно описывается крещение Новгорода. Население города встретило своих крестителей как врагов и оказало им упорное вооружённое сопротивление. Новгород удалось крестить только к сентябрю 990 г. А для крещения всех восточнославянских племён, объединившихся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Это произошло на рубеже XI-XII вв.

Большинство историков подчёркивают насильственный, принудительный характер крещения Руси. Многие люди, не желавшие креститься, убегали в леса, убивали и грабили священнослужителей. Язычники не раз становились участниками крупных антикняжеских восстаний. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации исключительно к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения языческих племён Прибалтики крестоносцами или индейцев Америки - испанцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее - в данном случае язычество - всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых учёных, крещение Руси князем Владимиром Святославичем стало завершением настоящей крупной реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра I. Во-первых, в отличие от своих предшественников князь прочно обосновался в Киеве - религиозном центре страны (тогда как его отец, Святослав, намеревался перенести свою столицу на Дунай). Во-вторых, Владимир стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии - христианства. Характерно и то, что основы христианской веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Крестившимся почти одновременно с Русью Норвегии и Швеции на это понадобилось соответственно 150 и 250 лет.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком Игорем Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввёл на Руси христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, т.к. вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формально. До создания великой православной державы было ещё далеко. Взгляды Фроянова в определённой степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и историков культуры, указывающих на своеобразное слияние и смешение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Преобладание христианства действительно не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении долгих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов - «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству, стал невозможным.

язычество христианство русь бог

Заключение

Как и все древние народы, восточные славяне на протяжении очень долго времени исповедовали язычество. С момента возникновения в эпоху палеолита религиозного сознания язычество прошло все формы, свойственные архаическим религиям: анимизм, фетишизм, тотемизм и культ предков.

Но в отличие от греков, восточные славяне не создали четкой системы языческих верований. На последнем этапе существование восточнославянского язычества начали складываться пантеон богов и пантеон низших божеств - духов. Не существует единой точки зрения по вопросу о том, какие божества были главными, какими были праздники, обряды, святилища. Главная причина в том, что множество восточнославянских племен проживало на огромной территории, вступало в контакты со своими соседями, впитывала что-то из их культуры.

Развитие язычества было прервано князем Владимиром в конце Х века, введение христианства в качестве государственной религии. Перевоспитание недавно обращенного в христианство общества было делом нелегким и растянулось на несколько веков. Несмотря на то, что и созданная на Руси православная церковь и князья боролись за утверждение новой религии, язычество не исчезло. Оно сохранилось во многих своих проявлениях, проникло в религиозное сознание русичей. «Двоеверием» называли и называют религию Древней Руси. В виде языческих пережитков оно дошло до наших дней.

Список литературы

1.Аверьянов Л.А., Хрестоматия по религии М., 2000-490с.

. Аверьянов Л.А.,Хрестоматия по истории М., 2001-506с.

. Буланина Т. В. Слово святого Григория изобретено в толцех // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 / АН СССР. ИРЛИ; Отв. ред. Д. С. Лихачёв. - Л.: Наука, 1987-493 с.

. Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957-617с.

. Львов А. Ф., Исследование речи философа. - В кн.: Памятники древнерусской письменности. Язык и текстология. М., 1968-390с.

. Константин Багрянородный, Об управлении государством М., 1989-69с.

. Макаров Н.А., Чернецов А.В.,. К изучению культовых камней // Советская археология, N3 1988-305с.

.Мень А., История религии. Том 5. М., 2004-145с.

. Никольский Н., История русской церкви М., 1985-448с.

. Повесть временных лет // Под ред. Д.С. Лихачева, Б.А. Романова. Подгот. текста Д. С. Лихачева. Пер. Д. С. Лихачева и Б. А. Романова.Ч-2. М.-Л., 1950. С-29.

. Русанова И., Тимощук Б. Языческие святилища древних славян. М., 2007-304с.

. Рыбаков, Б. А., Язычество древних славян М., 1994-608с.

.Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси 1987-790с.

. Фроянов И.Я., Начало христианства на Руси Ижевск: Удмуртский университет, 2003-276

diplomba.ru

Культура Древней Руси, христианство - Реферат

Культура народа является частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

2. Принятие христианства.

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти "славных и умных" мужей в первой русской летописи - "Повести Временных лет": "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького..." И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно "Летописи временных лет", с прибытия в Киев посольства волжских булгар, "веры бохмиче", т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: "Руси есть веселие пить, не можем без того жити!"

Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников - и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейс

кие императоры согласились выдать византийскую принцессу за "варвара", каковым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора - Успения Богородицы, также известной как "Десятинная церковь". Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув "примитивное" язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

Это мне

. Литература и письменность.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами - Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) - славянская азбука - кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов - Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.

Новая "собственная" письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники.

Основная же часть литературы - это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия - Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы - народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте "От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...".

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве "Ох тяжко мне" и подписался своим христианским именем "Василий".

4. Влияние христианства на архитектуру и искусство.

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью

Конец формы

www.litsoch.ru

Христианство древней Руси

План.I.                   Язычество в древней Руси.

II.                Христианство до официального принятия.

1.     Первое проникновение христианства на Руси.

2.     Неудачные попытки Ольги крестить Русь.

а) Что побудило Ольгу принять крещение. Визит в Константинополь.

б) Процесс крещения.

в) Неудачные попытки Ольги склонить Святослава к православию.

г) Реакция язычников на крещение.

III.             Необходимость принятия христианства.

IV.            Крещение Владимира.

1.     Первое громкое выступление против языческой веры.

2.     Выбор религии.

а) Поход на Белгород и иноземные послы в Киеве.

б) Совещание Владимира и рассказ послов о своем путешествии.

в) Осада Корсуня и принятия Владимиром христианской веры.

V.               Крещение Руси.

1.     Содержание идолов.

2.     Крещение киевлян и новгородцев.

VI.            Значение. Введение.          История христианства, и в частности крещение Руси – темы неизменно актуальны. Разные церкви претендуют на участие в событиях тысячелетней давности, стремясь таким путем упрочить и нынешнее положение. Смена верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание и светских историков, поскольку религия в древних обществах неразрывна связана с культурой и необходимо тончайшая операция, дабы с предрассудками не выбросить на свалку многовековой культурно - социальный и хозяйственный опыт. А последнее, к сожалению, случается не так уж редко.

          Русская православная церковь издавна считает себя наследницей византийского православия. Ну так же издавна ее трактовку оспаривают папская курия и униаты. Не в Риме, не в Константинополе акт крещения Руси при Владимире не был отмечен.

          Главным источником по теме крещения  Руси является «Повесть временных лет», хотя начало летописи относится ко времени Владимира, причем к 1ой половине его княжения, повествования о крещении составлено явно позднее и из разных источников. Поэтому все события связанные с выбором христианства весьма сомнительны.

I.                  Язычество в древней Руси

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

en.coolreferat.com

Язычество и христианство на Руси

Содержание

Содержание 1

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и

между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

  1. Язычество
Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. 1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветров и бурь - Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия, и верили в

потусторонний мир.1 Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,..,вне сферы помощи своих охранительных гуров»2

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников3. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».4В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву

быков и совершают другие священные обряды».5 Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами

подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».6 Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

    1. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян
Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда

украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. 7Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.8Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

  1. Принятие христианства
Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное.

2.1. Причины принятия христианстваНа сегодня современные историки называют три основные причины этого события.

Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта

многоэтичности складывающегося государства недопустимо».9 Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.

Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.10 Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».11

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги,

характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).12 Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь "из варяг в греки", а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что

принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.

Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.

    1. Крещение Руси

В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.

В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.13

  1. Христианство
Христианский Бог дал заповеди Своим детям - людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений - человек сам себе хозяин.

Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, - это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.

Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья - это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, "свои таланты", как говорит главная христианская книга Евангелие.14

Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфере духовной культуры.

  1. Последствия принятия христианства.
Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил "десятину" - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор - городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.

3.1. Политические и экономические последствияПосле принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.

Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.

С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в

политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.

Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,

повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.3.2. Культурные последствия

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.

Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями,

торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ''окрестила'' языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.15

Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «... песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся

целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».16

Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

Заключение

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.

Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».17 Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством,

затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.18 Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от

социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Список использованной литературы:

  1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
  2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.
  3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990.
  4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.
  5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
  6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990.
  7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.
  8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988
  9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.
  10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.
  11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

Ресурсы Интернет:

  1. www.pravmir.ru

www.coolreferat.com