Христианство древнего рима реферат. Доклад: Раннее христианство на западе римской империи
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Реферат на тему Христианство и римская империя. Христианство древнего рима реферат


Реферат на тему Христианство и римская империя

Реферат «Христианство и римская империя»

Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества — приход мессии — Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство. Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой — древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 — 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир. Имя Иисус — сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие. Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога. Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства. Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу. Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников—апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле. По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66—70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство. Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию. В результате, на рубеже I — II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих. Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников). Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132—135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу — «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно. Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого — надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице. Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм — учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий. Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная. Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов — единственно правоверных философов. Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке — веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую. Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами. Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим. Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти. Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа. Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники. Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры, поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа. Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть. Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии. Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства.

bukvasha.ru

Христианство в культуре Древнего Рима, Культурология

Пример готового реферата по предмету: Культурология

Содержание

1.Первые века христианства в Древнем Риме. Рождение символического древнехристианского искусства

2.Влияние христианства на развитие философии и архитектуры в Древнем Риме

Заключение

Список литературы

Содержание

Выдержка из текста

Наряду с базиликами в раннехристианское время сооружались культовые здания центрического типа, в которых нашли своё дальнейшее развитие античные традиции круглого храма.

В целом, выдвижение христианства на первый план в культуре Древнего Рима можно объяснить тем, что, достигнув подлинного величия, он оказался в пучине кризиса и в упадке. В этих условиях на первое место в иерархии культуры выдвигается религия. Сам император был объявлен богом, и любой чиновник обязан был при вступлении в должность давать клятву, в которой он обязывался чтить, любить и оказывать почести императору, как богу. По всему «вечному городу» были расставлены статуи императора, которым обязаны были поклоняться все. Частая смена императоров приводила и к частой смене скульптур. Но утверждение «политической религии» не спасало положение. Рим был наполнен жрецами всевозможных богов и культов, всевозможными сектами, последователями эзотерических (тайных) учений. Среди многообразия конфессий (религиозных общин) постепенно влияние получает христианство — «религия рабов», а потом и большинства. В последние десятилетия существования Римской империи христианство доминировало в философии, искусстве, правовых учениях.

Христианство и его философия способствовали распространению гуманистических идей в Древнем Риме.

Более того, под влиянием христианства уже в эпоху упадка Римской империи сложился особый тип христианской культуры, и именно христианство сыграло важнейшую роль в становлении европейской цивилизации. Наконец, важно отметить, что христианство сильнейшим образом повлияло на мировоззрение в Римской империи и везде, где распространялось это учение. Христианство рассматривает личность в контексте её пути, который ведёт к единству с Богом и восстановлению единства человеческой природы. В основе христианского вероучения лежит догмат о том, что человек приближается к Богу только через посредника — богочеловека Иисуса Христа. Бог, согласно христианскому вероучению, существует и един в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Именно Троица является в христианстве главным объектом веры и поклонения. Бог согласно христианскому вероучению личностен.

Одной из главных идей христианства является идея греховности человека, преодолеть которую человек и должен в своей земной жизни путём праведных поступков, покаяния и молитвы. Преодоление греховности является в христианстве залогом будущей вечной жизни в Царствии Небесном. Божественная поддержка, приобщение к Церкви как божественному дому, имеют ключевое значение в процессе приближения личности человека к богоподобию, личностного совершенствования человека в целом. Причём, путь совершенствования личности настолько сложен, что человек может и оступиться, однако покаяние и молитва вновь дают человеку надежду на обретение богоподобия. Согласно христианскому пониманию главной задачей личности является формирование нравственного идеала в Боге.

Заключение

Христианство является одной из мировых религий, второй по времени возникновения. Под влиянием христианства сложился особый тип христианской культуры. В Древнем Риме христианство распространялось достаточно быстро, однако развитие нового учения происходило в тяжелейших условиях. Христиане тайно организовывали первые общины, прятались в катакомбах, где проводили первые богослужения.

В Древнем Риме возникло раннехристианское искусство, достигшее своего расцвета в Византийской империи. Таким образом, можно утверждать, что Римская империя стала колыбелью раннего христианства. В Римской империи множество народов подвергались унижению, а сама империя постепенно приближалась к периоду упадка. Христианство стало именно той религией, вероучение которой дало людям надежду на светлое будущее и избавление от страданий, обретение утраченной гармонии.

Под влиянием христианства в Древнем Риме появляются первые базилики, а в последние десятилетия существования Римской империи христианство стало доминировать в философии, искусстве, правовых учениях. Благодаря христианству в Древнем Риме изменились коренным образом представления о личности, её роли в мироустройстве. Древнеримская модель мира принципиально отличалась от греческой, в ней не было события личности, органически вписанного в событие полиса и космоса. Событийная модель римлянина упростилась до двух событий: событие индивида вписывалось в событие государства, или Римской империи. Христианская философия на первый план выдвинула духовный тип личности. Христианство рассматривает личность в контексте её пути, который ведёт к единству с Богом и восстановлению единства человеческой природы. В основе христианского вероучения лежит догмат о том, что человек приближается к Богу только через посредника — богочеловека Иисуса Христа.

Список литературы

Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/

Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997

Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1

Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru

Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001

Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru

Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php

Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/

Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997. С. 188

Там же.

Гнедич П.П. Указ. соч. С. 191

Там же.

Гнедич П.П. Указ. соч. С. 202

Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru

Гнедич П.П. Указ. соч. С. 192

Гнедич П.П. Указ. соч. С. 194

Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/

Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1, с. 59

Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php

Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001. С. 131

Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/

Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru

15

Список литературы

1.Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991./Электронный ресурс//http://nesusvet.narod.ru/

2.Гнедич П.П. Всемирная история искусств. — М., 1997

3.Головашин В.А. Очерки истории мировой культуры. В 2 ч. — Тамбов, 2004. Ч.1

4.Коржова Е.Ю. Представления о личности русских православных мыслителей в типологии теоретических моделей личности./Е.Ю. Коржова//Покровские чтения. Сборник докладов 2001—2003 гг.// pokrov-forum.ru

5.Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М., 2001

6.Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика./Е. Луковникова/Архив. Документы истории//http://www.pravoslavie.ru

7.Христианство в Риме. Происхождение христианства.// www.christianrim.ru/hristrim.php

8.Цивилизация Древнего Рима./Историк — общественно-политический журнал// www.historicus.ru/97/

список литературы

referatbooks.ru

Доклад - Раннее христианство на западе римской империи

Проблема источников раннего христинства в западных провинцииях Римской Империи. Первые христианские общины в Галлии, Испании, Британии, Северной Африке. Первые епископии, первые соборы.

Христианство на Запад пришло из Восточных провинций Рима. В советской исторической науке большее внимание уделялось изучению христианства на востоке империи, поскольку именно с Востока шло распространение христианства. В работах историков-теологов тема христианизации западных провинций получила больше внимания. Но в их работах часто сказывался конфессиональный подход. Так православные историки церкви (Болотов В.В., Лебедев А.П., Поснов М.Э.) доказывали существование монархического епископата, жесткой церковной иерархии с первых лет христианства. Интересное исключение составляет работа Покровского А.И. «Соборы христианской церкви первых трех веков”. Историческими источниками для изучения этой темы служат римские юридические предписания о христианах, эдикты, указы, различные христианские акты официального характера: постановления соборов, поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов различным церквям, общинам, лицам: древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедания или изложения веры, мученические акты. Подписные листы соборов могут дать достоверную информацию о существовании христианских общин. Менее достоверный исторический источник представляют собой сочинения христианских писателей и критиков христианства. Первоначальная христианская литература (периода после сочинения новозаветных книг) может быть разделена на три группы:

1) обильная литература апокрифических „евангелий“, „посланий“ и деяний, свидетельствующая, с одной стороны, о том, какие широкие круги населения были увлечены пропагандой христианства, а с другой о том, как буйно развивалась фантазия, питаемая пафосом ниспровержения официальной идеологии. Вся эта апокрифическая литература, авторы которой не известны, как правило, существенно отклонялась от основных положений собственно христианского учения;

2) сочинения „апостольских отцов“, считавшихся непосредственными учениками первых апостолов. Сюда относится несколько посланий, весьма сходных с вошедшими в канон Нового завета, главным образом посвященных идеи о том, что Иисус был не только Христом (мессией), но именно Богом; толкования на отдельные положения Нового завета (»Пастырь Гермы”, “ Послание Варнавы" и др.). Наиболее интересно «Учение двенадцати апостолов» (»Дидахе") — род устава ранних христианских общин и наставления для их богослужебной и бытовой практики. Эти сочинения долгое время принимались христианской церковью в качестве равноценных новозаветному канону, они датируются в основном II в., когда канон еще не был определен;

3) апологетические сочинения, имевшие целью убедить римские власти в безвредности христианства.

Итак, что можно выяснить, изучая эти источники.

Уже в начале 2 века н. э. возникла легенда о том, что 12 апостолов обошли весь мир с проповедью христианства. Развитие этой миссионерской легенды продолжалось до 16 века. По «Пастырю Гермы”, на земле было 12 народов, и всем им христианство проповедано апостолами 1. Почти каждая страна, где обосновывалась христианство, имела свою миссионерскую легенду, которая обыкновенно начиналась с апостолов. Так, например, по таким легендам апостол Андрей был первым миссионером для Византии и России (Скифии). В Милане ссылались на Варнаву, в Риме — на Петра. Серьезных испытаний такие легенды, как правило, не выдерживают.

О масштабах распространения христианства к началу 3 века имеются сведения у Тертуллиана в сочинении „Против Иудеев“: „Да кого же, как не во Христа уверовали все народы? Парфяне, мидяне, эламиты, жители Месопотамии, Армении, Фригии, Каппадокии, Понта и Асии, Памфилии, Египта и частей Африки, находящихся за Киринеей и жители Рима, и разные обитатели Гетулии, многочисленные жители Мавритании, все пределы Испании (?), разные народы Галлии, и недоступные для римлян места Британии, но подчиненные Христу (?)… “ и т. д. На замечания, что христиане враги Римского государства, он отвечал, что тогда »… у вас больше врагов, чем граждан, потому что все ваши граждане сделались христианами" 2.

Эти утверждения высказываются в слишком полемичном, ораторском тоне и потому далеки от точности. Если мы обратимся к другому сочинению этого апологета, то узнаем о более скромные данные. Желая устрашить проконсула Африки Скапула, Тертуллиан заявляет, что если проконсул воздвигнет гонения на христиан, то придется перебить около 1/10 жителей Карфагена 3. Серьезные коррективы дает Ориген (185-253 гг.) в своем толковании Мф 24.14. Возражая тем, кто ожидал скорейшего второго пришествия, он указал, что Евангелие еще не было проповедано у многих народов, в т. ч. британцев, германцев, сарматов, даков, упомянутых Тертуллианом как уже уверовавших 4, и что в каждом отдельном городе число христиан сравнительно с числом граждан «еще не очень много”.

Современные историки церкви обычно приводят не более 10 процентов; немецкий протестантский историк-богослов профессор А.Гарнак замечает, что „говорить о действительном проценте христиан — дело произвольное”; советский историк В.С.Рожицын считает, что ко времени овладения государственной властью христиан в Римской империи насчитывалось от 3 до 5 процентов всего населения 5.

Северная Африка

Истоки христианских общин в Северной Африке неясны. Вероятнее всего они появились здесь в среде карфагенской иудейской диаспоры, которая поддерживала тесные торговые отношения с морскими центрами Сирии и Египта, а затем и среди местного населения и римлян. На еврейском кладбище, открытом в Гамарте, недалеко от Карфагена, обнаружены следы памятников христианского происхождения, на которых видны изображения якоря, символа креста, и голубки, олицетворяющей искупленную крещением душу 6. Самые ранние письменные упоминания о христианах в Северной Африке связаны с гонениями 180 года. Описывают эти события “Деяния мучеников Скилии», первое христианское сочинение на латинском языке (Скилия — городок в Нумидии). Описание гибели христиан, сделано, вероятно, на основе протоколов допросов, проводившихся римскими чиновниками. Мученики были осуждены на обезглавливание в Карфагене при проконсуле Вегелии Сатурнине. В 197 году во время антиримских волнений также были репрессии против христиан. Им, схваченным тогда верующим, выразил свою солидарность Тертуллиан в трактате «Мученикам». В 202 году по эдикту Септимия Севера, запрещавшему принятие христианства, было убито шесть верующих, мученическая смерть которых описана в «Мучениях святых Перпетуи и Фелициты». Среди мучеников представлены и свободные, и рабы, и римляне из знатных семей. Преобладали представители низших сословий. В «видениях» мученица в раю разговаривала по-гречески, это указывает, возможно, на богослужебное употребление греческого языка, и на то, что лица греческого происхождения преобладали среди христиан Карфагена. В то же время Северная Африка — родина христианской литературы на латинском языке. В 197 году глава карфагенской общины Агриппин смог созвать на собор 70 епископов из проконсульской Африки и Мавритании. В 256 году на соборе, созванном по поводу крещения отступников и еретиков, присутствовало 87 епископов из Африки, Нумидии, Мавритании, протокол с подписями епископов сохранился среди произведений Киприана. Многие епископы Северной Африки находились в оппозиции Киприану и не явились на собор. Гарнак считает, что в середине Ш века в Африке было не менее 130-150 епископств.

Испания.

Апостол Павел (Рим 15:24) выказывал намерения побывать в Испании. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам". Ириней Лионский (конец П века) упоминает об общинах в Испании. Более полновесные данные дают подписные листы Эльвирского Собора в 306 году. На Соборе присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера. 17 из 24 прибыли со своими епископами. Таким образом, можно предположить, что к 306 году в Испании было не менее 26 епископий.

В 256 году клирики трех городов Испании направили запрос Карфагенскому собору и епископу Киприану о повторном рукоположении на епископские кафедры отступников Сабина и Феликса. То есть в 256 году в Испании было, по крайней мере, три кафедры (в городах Асторга, Лион, Мериза) 7.

Галлия.

Первые достоверные источники о христианстве и христианах в Галиии относятся к 177 году и содержатся в сообщениях о гонениях. Первым епископом Лиона был, вероятно, Пофин, человек с греческим именем. Следующий епископ Ириней был малоазийского происхождения. Существовала традиция выбирать епископа из местного клира. Следовательно, исходя из того, что епископ носил греческое имя, а также имена мучеников 177 года все, кроме имени виенского дьякона Санкта, греческие, можно сделать предположения, что в Лионской церкви преобладали лица греческого происхождения. Виеннский дьякон Санкт, как можно судить по посланиям лионских мучеников, был единственным дьяконом в этой сенатской провинции. Вероятно уже тогда, в конце 2 века, было много христиан в долине реки Роны, на юге Галлии. По словам Иринея Лионского, еретик Марк обольщал «многих христиан в ронских странах» («Против ересей» 1.13). Евсевий Кесарийский сообщает, что в 314 году Константин приглашал епископов на собор в Арль. Из Галлии прибыло 16 епископов, по преимуществу с южной (ронской), а также северо-восточной ее части. Кельтский северо-запад, Придунайские и Рейнские области были слабо христианизированы.

Германия и Дунайские провинции.

В Арльском соборе в числе галльских подписываются епископы Кельна и Трира. Сохранились не очень достоверные сведения о мучениках в эпоху Диоклитиана8.

Британия.

В эту провинцию в южную ее часть, христианство проникло, вероятно, из Галлии. В Арльском соборе 314 года участвовали уже 3 британских епископа, то есть церковь имела особое управление. Возможно, эти три епископства были незначительны по количеству паствы. Когда в 359 году правительство Констанция устраивает собор в Аримине, когда собравшимся было предложено содержание от правительства, то отказались все епископы, кроме британских, очевидно, не процветавших 8.

На следующей карте обозначены все местности, в которых подтверждено основание общин, либо, по крайней мере, миссионерская деятельность 1-2 веков. Важнейшими современными источниками являлись для 1 века Новый Завет, письма Климента Римского, для 2 века — письма Игнатия Антиохийского, “Пастырь Гермы” и местами акты мучеников. Также используется и поздние церковные писатели и хроники, особенно Климент Александрийский, Хроника из Эдессы 9. Для 2 века можно допустить значительно большее число общин, чем представлено на карте, например, в Египте и Северной Африке.

При нанесении границ Римской Империи Армения, Ассирия и Месопотамия, которые были на короткое время завоеваны Траяном, не учитывались.

В начале Константиновой эры, в первые десятилетия IV века, распространение христианства в различных частях империи было еще очень неравномерным.

Провинции, где христиане составляли до половины населения, находились исключительно на Востоке.

К зоне, где христианство охватило значительную часть населения, можно отнести на западе; Рим, часть средней и низшей Италии (берега), проконсульскую Африку и Нумидию, южную Испанию, а также южную часть Галлии (южные берега и долина реки Роны).

В Центральной и Северной Италии, особенно вдоль консульских дорог, дунайских провинциях, в Мезии и Паннонии, Кирениаке, Ливии и Мавритании — районах, менее населённых, процессы христианизации ещё только начинались.

Изолированные христианские общины спорадически встречаются также на севере Галлии, в Бельгии, вдоль Рейна, в Реции и Норике, вокруг Виндобона, нынешней Вены, и на британских островах, включая Гибернию (Ирландию).

Епископских кафедр на Востоке было от 800 до 900 и на Западе от 600 до 700 .

1 Пастырь Гермы.

2 Тертуллиан К. С. Апология. 37.

3 Тертуллиан. К. С. Скапулу. 5.

4 Ориген. Против Цельса. 3, 30.

5 Рожицын В.С. Золотая легенда. М., 1930. — С.27.

6 Донини А. У истоков христианства. М., 1989. — С.164.

7 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2. — С.278.

8 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2. — С.299.

9 Atlas zur Kirgeschichte. Freiburg, 1988. — S.14.

www.ronl.ru

Раннее христианство на западе римской империи

Раннее христианство на западе римской империи

Проблема источников раннего христинства в западных провинцииях Римской Империи. Первые христианские общины в Галлии, Испании, Британии, Северной Африке. Первые епископии, первые соборы.

Христианство на Запад пришло из Восточных провинций Рима. В советской исторической науке большее внимание уделялось изучению христианства на востоке империи, поскольку именно с Востока шло распространение христианства. В работах историков-теологов тема христианизации западных провинций получила больше внимания. Но в их работах часто сказывался конфессиональный подход. Так православные историки церкви (Болотов В.В., Лебедев А.П., Поснов М.Э.) доказывали существование монархического епископата, жесткой церковной иерархии с первых лет христианства. Интересное исключение составляет работа Покровского А.И. "Соборы христианской церкви первых трех веков”. Историческими источниками для изучения этой темы служат римские юридические предписания о христианах, эдикты, указы, различные христианские акты официального характера: постановления соборов, поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов различным церквям, общинам, лицам: древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедания или изложения веры, мученические акты. Подписные листы соборов могут дать достоверную информацию о существовании христианских общин. Менее достоверный исторический источник представляют собой сочинения христианских писателей и критиков христианства. Первоначальная христианская литература (периода после сочинения новозаветных книг) может быть разделена на три группы: 

1) обильная литература апокрифических "евангелий", "посланий" и деяний, свидетельствующая, с одной стороны, о том, какие широкие круги населения были увлечены пропагандой христианства, а с другой о том, как буйно развивалась фантазия, питаемая пафосом ниспровержения официальной идеологии. Вся эта апокрифическая литература, авторы которой не известны, как правило, существенно отклонялась от основных положений собственно христианского учения; 

2) сочинения "апостольских отцов", считавшихся непосредственными учениками первых апостолов. Сюда относится несколько посланий, весьма сходных с вошедшими в канон Нового завета, главным образом посвященных идеи о том, что Иисус был не только Христом (мессией), но именно Богом; толкования на отдельные положения Нового завета ("Пастырь Гермы”, “ Послание Варнавы" и др.). Наиболее интересно "Учение двенадцати апостолов» ("Дидахе") - род устава ранних христианских общин и наставления для их богослужебной и бытовой практики. Эти сочинения долгое время принимались христианской церковью в качестве равноценных новозаветному канону, они датируются в основном II в., когда канон еще не был определен; 

3) апологетические сочинения, имевшие целью убедить римские власти в безвредности христианства.

Итак, что можно выяснить, изучая эти источники. 

Уже в начале 2 века н. э. возникла легенда о том, что 12 апостолов обошли весь мир с проповедью христианства. Развитие этой миссионерской легенды продолжалось до 16 века. По "Пастырю Гермы”, на земле было 12 народов, и всем им христианство проповедано апостолами 1. Почти каждая страна, где обосновывалась христианство, имела свою миссионерскую легенду, которая обыкновенно начиналась с апостолов. Так, например, по таким легендам апостол Андрей был первым миссионером для Византии и России (Скифии). В Милане ссылались на Варнаву, в Риме - на Петра. Серьезных испытаний такие легенды, как правило, не выдерживают. 

О масштабах распространения христианства к началу 3 века имеются сведения у Тертуллиана в сочинении "Против Иудеев": "Да кого же, как не во Христа уверовали все народы? Парфяне, мидяне, эламиты, жители Месопотамии, Армении, Фригии, Каппадокии, Понта и Асии, Памфилии, Египта и частей Африки, находящихся за Киринеей и жители Рима, и разные обитатели Гетулии, многочисленные жители Мавритании, все пределы Испании (?), разные народы Галлии, и недоступные для римлян места Британии, но подчиненные Христу (?) ... " и т. д. На замечания, что христиане враги Римского государства, он отвечал, что тогда "...у вас больше врагов, чем граждан, потому что все ваши граждане сделались христианами" 2. 

Эти утверждения высказываются в слишком полемичном, ораторском тоне и потому далеки от точности. Если мы обратимся к другому сочинению этого апологета, то узнаем о более скромные данные. Желая устрашить проконсула Африки Скапула, Тертуллиан заявляет, что если проконсул воздвигнет гонения на христиан, то придется перебить около 1/10 жителей Карфагена 3. Серьезные коррективы дает Ориген (185-253 гг.) в своем толковании Мф 24.14. Возражая тем, кто ожидал скорейшего второго пришествия, он указал, что Евангелие еще не было проповедано у многих народов, в т. ч. британцев, германцев, сарматов, даков, упомянутых Тертуллианом как уже уверовавших 4, и что в каждом отдельном городе число христиан сравнительно с числом граждан "еще не очень много”. 

Современные историки церкви обычно приводят не более 10 процентов; немецкий протестантский историк-богослов профессор А.Гарнак замечает, что "говорить о действительном проценте христиан - дело произвольное”; советский историк В.С.Рожицын считает, что ко времени овладения государственной властью христиан в Римской империи насчитывалось от 3 до 5 процентов всего населения 5. 

Северная Африка 

Истоки христианских общин в Северной Африке неясны. Вероятнее всего они появились здесь в среде карфагенской иудейской диаспоры, которая поддерживала тесные торговые отношения с морскими центрами Сирии и Египта, а затем и среди местного населения и римлян. На еврейском кладбище, открытом в Гамарте, недалеко от Карфагена, обнаружены следы памятников христианского происхождения, на которых видны изображения якоря, символа креста, и голубки, олицетворяющей искупленную крещением душу 6. Самые ранние письменные упоминания о христианах в Северной Африке связаны с гонениями 180 года. Описывают эти события "Деяния мучеников Скилии", первое христианское сочинение на латинском языке (Скилия - городок в Нумидии). Описание гибели христиан, сделано, вероятно, на основе протоколов допросов, проводившихся римскими чиновниками. Мученики были осуждены на обезглавливание в Карфагене при проконсуле Вегелии Сатурнине. В 197 году во время антиримских волнений также были репрессии против христиан. Им, схваченным тогда верующим, выразил свою солидарность Тертуллиан в трактате "Мученикам". В 202 году по эдикту Септимия Севера, запрещавшему принятие христианства, было убито шесть верующих, мученическая смерть которых описана в "Мучениях святых Перпетуи и Фелициты". Среди мучеников представлены и свободные, и рабы, и римляне из знатных семей. Преобладали представители низших сословий. В "видениях" мученица в раю разговаривала по-гречески, это указывает, возможно, на богослужебное употребление греческого языка, и на то, что лица греческого происхождения преобладали среди христиан Карфагена. В то же время Северная Африка - родина христианской литературы на латинском языке. В 197 году глава карфагенской общины Агриппин смог созвать на собор 70 епископов из проконсульской Африки и Мавритании. В 256 году на соборе, созванном по поводу крещения отступников и еретиков, присутствовало 87 епископов из Африки, Нумидии, Мавритании, протокол с подписями епископов сохранился среди произведений Киприана. Многие епископы Северной Африки находились в оппозиции Киприану и не явились на собор. Гарнак считает, что в середине Ш века в Африке было не менее 130-150 епископств. 

Испания.

Апостол Павел (Рим 15:24) выказывал намерения побывать в Испании. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам". Ириней Лионский (конец П века) упоминает об общинах в Испании. Более полновесные данные дают подписные листы Эльвирского Собора в 306 году. На Соборе присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера. 17 из 24 прибыли со своими епископами. Таким образом, можно предположить, что к 306 году в Испании было не менее 26 епископий. 

В 256 году клирики трех городов Испании направили запрос Карфагенскому собору и епископу Киприану о повторном рукоположении на епископские кафедры отступников Сабина и Феликса. То есть в 256 году в Испании было, по крайней мере, три кафедры (в городах Асторга, Лион, Мериза) 7. 

Галлия. 

Первые достоверные источники о христианстве и христианах в Галиии относятся к 177 году и содержатся в сообщениях о гонениях. Первым епископом Лиона был, вероятно, Пофин, человек с греческим именем. Следующий епископ Ириней был малоазийского происхождения. Существовала традиция выбирать епископа из местного клира. Следовательно, исходя из того, что епископ носил греческое имя, а также имена мучеников 177 года все, кроме имени виенского дьякона Санкта, греческие, можно сделать предположения, что в Лионской церкви преобладали лица греческого происхождения. Виеннский дьякон Санкт, как можно судить по посланиям лионских мучеников, был единственным дьяконом в этой сенатской провинции. Вероятно уже тогда, в конце 2 века, было много христиан в долине реки Роны, на юге Галлии. По словам Иринея Лионского, еретик Марк обольщал "многих христиан в ронских странах" ("Против ересей" 1.13). Евсевий Кесарийский сообщает, что в 314 году Константин приглашал епископов на собор в Арль. Из Галлии прибыло 16 епископов, по преимуществу с южной (ронской), а также северо-восточной ее части. Кельтский северо-запад, Придунайские и Рейнские области были слабо христианизированы. 

Германия и Дунайские провинции. 

В Арльском соборе в числе галльских подписываются епископы Кельна и Трира. Сохранились не очень достоверные сведения о мучениках в эпоху Диоклитиана8. 

Британия. 

В эту провинцию в южную ее часть, христианство проникло, вероятно, из Галлии. В Арльском соборе 314 года участвовали уже 3 британских епископа, то есть церковь имела особое управление. Возможно, эти три епископства были незначительны по количеству паствы. Когда в 359 году правительство Констанция устраивает собор в Аримине, когда собравшимся было предложено содержание от правительства, то отказались все епископы, кроме британских, очевидно, не процветавших 8. 

На следующей карте обозначены все местности, в которых подтверждено основание общин, либо, по крайней мере, миссионерская деятельность 1-2 веков. Важнейшими современными источниками являлись для 1 века Новый Завет, письма Климента Римского, для 2 века - письма Игнатия Антиохийского, “Пастырь Гермы” и местами акты мучеников. Также используется и поздние церковные писатели и хроники, особенно Климент Александрийский, Хроника из Эдессы 9. Для 2 века можно допустить значительно большее число общин, чем представлено на карте, например, в Египте и Северной Африке. 

При нанесении границ Римской Империи Армения, Ассирия и Месопотамия, которые были на короткое время завоеваны Траяном, не учитывались. 

В начале Константиновой эры, в первые десятилетия IV века, распространение христианства в различных частях империи было еще очень неравномерным. 

Провинции, где христиане составляли до половины населения, находились исключительно на Востоке. 

К зоне, где христианство охватило значительную часть населения, можно отнести на западе; Рим, часть средней и низшей Италии (берега), проконсульскую Африку и Нумидию, южную Испанию, а также южную часть Галлии (южные берега и долина реки Роны). 

В Центральной и Северной Италии, особенно вдоль консульских дорог, дунайских провинциях, в Мезии и Паннонии, Кирениаке, Ливии и Мавритании - районах, менее населённых, процессы христианизации ещё только начинались. 

Изолированные христианские общины спорадически встречаются также на севере Галлии, в Бельгии, вдоль Рейна, в Реции и Норике, вокруг Виндобона, нынешней Вены, и на британских островах, включая Гибернию (Ирландию). 

Епископских кафедр на Востоке было от 800 до 900 и на Западе от 600 до 700 .

 

www.referatmix.ru

Реферат : Христианство и римская империя

Реферат

«Христианство и римская империя»

Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества — приход мессии — Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство.

Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой — древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 — 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир.

Имя Иисус — сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие.

Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога.

Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства.

Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу.

Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников—апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле.

По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66—70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство.

Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию.

В результате, на рубеже I — II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих.

Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников).

Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132—135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу — «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно.

Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого — надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице.

Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм — учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий.

Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная.

Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов — единственно правоверных философов.

Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке — веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую.

Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами.

Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим.

Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти.

Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа.

Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники.

Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры, поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа.

Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть.

Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии.

Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства.

topref.ru

Неоплатонизм и христианство в Древнем Риме — реферат

      Единое, будучи светом, светит вокруг себя, оно  сияет. Свет светит необходимо. И Единое также производит все иное, чем оно, необходимо. Идея необходимости Плотина состоит в том, что высшее порождает низшее, а низшее должно быть порождено высшим.   

Ум. 

      Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). В отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум у Плотина и аристотелевский бог как само себя мыслящее мышление, и платоновский демиург, который, однако, не имеет перед собой идей, как нечто ему заданное в качестве образцов, а содержит их в себе как свое внутреннее состояние.

      Ум  не только бытиен, но и множествен в  том смысле, что в нем существует многое как идеально многое, как множество идей. Ум имеет две стороны: ту, которая обращена к Единому, и ту, которая отвращена от Единого.

      У Плотина Ум парадоксален в том  отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального.   

Мировая душа. Природа. 

      Распространяемый  Единым свет весь не поглощается Умом, а распространяется и дальше. Его результатом является душа, которая, в отличие от Единого и Ума, существует во времени. Время появляется благодаря Душе. Душа происходит от ума непосредственно, а от Единого – опосредованно. Душа, как и Ум, имеет две стороны. Одной она обращена к Уму, а другой отвращена от Ума. Это различие в Душе столь существенно, что можно говорить о двух Душах: верхней и нижней. Верхняя Душа ближе к Уму (Нусу) и не имеет непосредственного контакта с чувственным феноменальным миром. Нижняя Душа имеет такой контакт. В целом Душа является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она сама по себе бестелесна и, в сущности, неделима. Душа созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в Душе есть логос. Каждой идее соответствует свой сперматический логос, который бестелесен. Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет уже не категорию движения, как Ум, а само движение.

      По  Плотину, природа – это мир  явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Природа у Плотина имеет две стороны. Своей лучшей стороной она есть не что иное, как низшая часть мировой души, как  низшая душа.

      Есть  душа неба, души звезд, у Солнца, у Луны, у планет, у Земли есть свои деепричастные души. Душа земли рождает души растений, животных, низшие части душ людей, через которые люди как раз и заземляются, тяжелеют, попадают в кабалу к телу.

      Итак, природа с лучшей своей стороны  является затененной частью мировой  Души. С худшей же стороны природа – порождение материи.  

Материя. 

      Плотин  понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное  не-существование, но только то, что отлично от реального существования».

      У Плотина материя существует вечно, как вечно Единое и его свечение. Материя не есть какое-то самостоятельное начало наряду с Единым. Материя Плотина противоречива: она и то, что противостоит Единому, и то, что производится им. Материя есть результат угасания света. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там и вечно возникает материя. Материя – это отсутствие должного быть света. Она является погасшим, источившимся светом. Но все-таки она не абсолютное ничто, а нечто. Но это такое нечто, которое почти что ничто. И это такое ничто, которое содержит в себе нечто. Ведь согласно Плотину, Единое везде и нигде. И, будучи везде, оно, по-видимому, должно быть и в материи, поскольку она ведь тоже есть единое как отличное от реально существующего и от Сверхсущего (Единого). Противостоя свету, как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как Зло. Для Плотина источник зла содержится в материи. Так как материя у Плотина – не позитивное в смысле своей самостоятельности начало, то и зло не есть нечто равномощное добру, благу, а недостаток должного быть добра. Зло имеет причину не достаточную, а не достающую. При всех изменениях материя остается неизменной, равной самой себе.   

Восхождение к Единому. Экстаз. 

      У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к  нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу. Наиболее осознанно это стремление проявляется у человека. У каждого человека есть ведь душа, часть мировой Души. И в человеческой душе есть низшая вожделеющая и высшая возносящаяся часть. У обыденного низменного человека эта часть тоже есть, но она загнана угрожающей и агрессивной низшей частью души. Однако победа разума над вечно алчущей чувственностью возможна. Низший человек может стать более высоким. Но есть нечто большее, чем вторая, интеллектуальная ступень в состоянии человеческой души, а именно жизнь в экстазе. Экстаз означает «исступление», т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Это состояние слияния души с Единым как богом, состояние присутствия в душе бога, состояние растворения в боге как Едином. Таким образом, Единое доступно человеку, но не как реально чувствующему и реально мыслящему существу, а как существу переживающему. А это не что иное, как мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом, высшее состояние, по мнению мистиков, которое может достичь человек в своей бренной жизни.

      Плотин  достигал такого состояния, по крайней  мере, четыре раза, его ученик, Порфирий – один раз. Неоплатоники считали, что там, в этом слиянии с богом, и есть «истинная жизнь», тогда как жизнь без бога, жизнь «здесь и теперь», есть лишь мимолетный след истинной жизни.

      Плотин  завещал своему ученику, Порфирию ( 233 – 304гг до н.э.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (.410 – 485), который считал,

      что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю

      средневековую философию.

      Ученик Порфирия, сириец Ямвлих ( 280 – 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.       

ГЛАВА 2.  Христианство в  древнем Риме 

      В первые века нашей эры римляне  окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов  и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и  государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - “Апокалипсисе” (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим “великой блудницей”, развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель “вечного” Рима. “Время близко!” - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.

      Другим  большим вопросом общественной жизни  являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический  застой, - Римское государство страшилось своих рабов. “Сколько рабов - столько  врагов”, - утверждала пословица того времени. Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. “Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники”. В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.

      В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени  мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: «Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы». И наряду с этим: «Лекарство против обид – прощение». Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.

      Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте «О природе богов» изобразил трех философов, ведущих спор о том, что «следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях» и о самих бессмертных богах». Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых «междумириях», отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. «Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов». Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, «самые устои жизни».

      Наряду  со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле. Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с замирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство. Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21 или 28 год до нашей эры - 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к “новому рождению” в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричине всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.

      Христианство  возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры. Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в исторических источниках.

      Первоначально христианство было небольшим стихийным  движением. Первые христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф. Энгельса, «выбросил за борт процесс разложения старого мира». Все они осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими же творимое, все это охотно обещало.

turboreferat.ru

Неоплатонизм и христианство в Древнем Риме — реферат

СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ  СООБЩЕНИЯ  

ИНЖЕНЕРНО – ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ  

  

Неоплатонизм  и христианство в Древнем Риме  

                                                                      

Новосибирск 2011            

    ОГЛАВЛЕНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………………......3

ГЛАВА 1. Неоплатонизм. Основные идеи Плотина ………………………5

1.1. Монистический идеализм………………………………………………...6

1.2. Структура мировой системы………….…………………………………7

1.3. Единое ………………………………………………………………………9

1.4. Ум ………………………………………………………………………….10

1.5. Мировая душа. Природа.………………………………………………..11

1.6. Материя……………………………………………………………………12

1.7. Восхождение к  Единому. Экстаз  ……………………………………….13

ГЛАВА 2. Христианство в древнем Риме…………………………………15

ГЛАВА 3. Неоплатонизм и  христианство …………………………………21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….23

СПИСОК  ЛИТЕРАТРЫ…………………………………………………..…25                              

Введение.  

      Последней крупной и по-своему эпохальной философской  системой западной античности является неоплатонизм. Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, отправляющемуся от христианского Откровения.

      Неоплатонизм  возникает на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Точнее, неоплатонизм возникает не во времена Поздней Римской империи, а немного раньше, в промежутке между Ранней и Поздней империями, в смутное время, когда ранняя Римская империя почти что перестала существовать, а поздняя еще не возникла. Иначе говоря, он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., с года, когда был убит солдатами последний представитель династии Северов и до 284 г., когда власть в восстановившейся десятью годами ранее Римской империи жестко взял в свои руки Диоклетиан, введший новую форму высшего правления по типу восточных деспотий, доминат.

      Актуальность  темы моего реферата состоит в  том, что  это учение обладает притягательной силой подлинной философии, дающей вразумительное и стройное представление о реальности. Поскольку неоплатонизм указывает жизненный путь, следуя которому душа достигает счастья и совершенства, он предлагает человеку свою этику и образ жизни. Внушая благоговейную приверженность объекту поклонения, эта философия оказывается подлинно религиозной. Проповедуя достижение окончательного слияния с этим объектом, неоплатонизм увенчивается мистицизмом. Поэтому на протяжении всей истории человеческой мысли он оказывал такое глубокое, сильное и разнообразное влияние.

      Цель  моей  работы: изучить материал по теме «Неоплатонизм и христианство в Древнем Риме».                      

      Глава 1. Неоплатонизм. Основные идеи Плотина.  

      Неоплатонизм - идеалистическое направление античной философии 3—6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады — «единое», «ум», «душа».

      В это смутное пятидесятилетие, во времена солдатских императоров, тогда, когда на империю, кроме готов, обрушились зарейнские племена франков и алеманов, а в Египте блемиев, когда Галлия и Испания, а также восточные провинции отпали от Рима, когда императоры Гордиан III и Валериан были разгромлены персами, когда алеманы угрожали Риму, и протекала творческая деятельность основоположника неоплатонизма, Плотина (204/205 –270 гг.)

      Плотин  родился в римской провинции  Египта в городе Ликополе. Он учился у ряда философов, которые его  не удовлетворяли. Затем он попал  к Аммонию Саккасу. Плотин пробыл учеником Аммония одиннадцать лет, а когда ему стало под сорок, то он возымел желание ознакомиться с мировоззрением персов, а если возможно, то и индийцев, и примкнул к войску Гордиана III. Военный поход, в котором участвовал Плотин, закончился разгромом римлян. Но основоположнику неоплатонизма все таки удалось спастись. При сменившем Гордиана III Филиппе Аравитянине Плотин оказался в Риме, где основал свою школу и возглавлял ее в течение четверти века, имея в числе учеников и сенаторов, и самого императора Галлиена. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса. Император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали императорские советники. Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель.  

Монистический идеализм.  

      Плотин  обосновывает свое идеалистическое  учение через учение о разных типах  людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Он весь во внешнем и вещном бытии, потерян и самоунижен в нем. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к твысшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в  себе способности к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Эта душа созерцала и добродетель, и справедливость, и саму красоту в чистом виде как нечто совершенно идеальное, как идею. Оттого она и способна узнать все это в заземленной и частной, конкретной форме существования.  

Структура мировой системы. 

      Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего  бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного  мира самоочевидно, он дан нашим  чувствам, наше тело – часть этого  мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, красота, в частности, природы, которая так волнует многих, порождая в их душах великую радость, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

      Источником  красоты является объективный мировой  разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма  разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.  

      Таким образом, в философии неоплатонизма  можно выделить четыре начала: природа, мировая душа, мировой разум и единое. 

Схема I. Иерархия бытия. 

ЕДИНОЕ 

Мировой разум 

Мировая душа 

Природа 

Материя  

Материя является конечным продуктом и антиподом  Единого.    

Единое. 

      Все мировоззрение Плотина пронизано  пафосом единства, и этот пафос доходит до обожествления Единого. Единство  является важнейшей стороной мироздания и всего, что в нем.

      Плотин  выносит единое за пределы многого, возвышает его над многим и  делаетего первичным по отношению  ко многому. Единое для многого недоступно, многое не способно никак повлиять на единое, заставить его считаться с собой. А само многое к самоорганизации неспособно. Это типичная схема тоталитаризма. Мировая иерархия Плотина есть и отражение социальной иерархии в Римской империи, и предвосхищение феодальной иерархии.

      Итак, исторгнутое Плотином из многого  единое становится у него Единым. Но, будучи вынесенным за скобки, внутри которых остался весь интеллектуальный, душевный и телесный мир, Единое оказывается в сущности ничем. И оно непознаваемо. Глубочайшая единственность Единого заключается в том, что оно есть ничто.

      Плотин, правда, не называет Единое ничем, но в  сущности это так. По Плотину, единое, будучи вечным началом всего существующего, само по себе не существует. Во всяком случае, о нем нельзя сказать, что оно существует. Сказать, что Единое существует, – значит его ограничить, поставить рамки, определить. Единое же нельзя заузить, так как оно беспредельно.

      Единое  есть абсолютное единство и в том  смысле, что не содержит в себе многого, оно, естественно, не содержит в себе и различия, и противоположности, и противоречия. Единое ни к чему и не стремиться. Ведь всякое стремление  предполагает исходную ущербность, которая должна быть восполнена достижением цели. Единое, ничего не желая и не к чему не стремясь, следовательно, абсолютно счастливо, если под счастьем понимать вечный покой. И в самом деле, в Едином нет времени, оно вневременно. Это нетронутая временем вечность.

      Однако  тезис Плотина о непознаваемости  Единого, о его непостижимости и несказанности, имеет трещину, ведь Плотин только и делает, что на протяжении всех своих трактатов говорит о Едином. Да и сказать, что оно не существует и непознаваемо, что оно выше всякого ума и интеллекта, не значит ли сказать о Едином главное, существенное?

      Плотин  сравнивает Единое с Солнцем как  источником света и тепла. Он говорит, что Единое есть Благо и Свет и тем самым опять противоречит сам себе. Говоря о генезисе мира из Единого, Плотин отвергает идею творения мира богом из ничего. Ведь здесь опять-таки бог есть некий деятель, который к чему-то стремиться, чего-то хочет, который как-то даже ограничен своим творением, которое ведь может восстать против своего творца. Плотин понимает творение мира Единым как абсолютно немотивированный объективный процесс. Но у Плотина текущее, вытекающее Единое не убывает. Оно, творя мир, ничего неутрачивает, оно остается неизбывно целостным, и этот процесс происходит вне времени, от вечности.

turboreferat.ru