Глава 2. Гражданское законодательство Древней Руси. Глава древней руси

Глава VII ДРЕВНЕРУССКОЕ ГОСУДАРСТВО КИЕВСКАЯ РУСЬ. История Украинской ССР в десяти томах. Том первый

B IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен сложилось одно из самых больших государств средневековой Европы — Киевская Русь. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества..

Современники — арабские и византийские авторы — называли первое государственное объединение восточных славян Русью, а народ, составивший это объединение, — русами. В связи с тем что центром этого могущественного государства на протяжении нескольких веков был Киев, в исторической литературе оно получило название Киевской Руси.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого Древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно — экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Большое историческое значение имела Киевская Русь и для многих неславянских народов. Передовые достижения Руси в области общественного, экономического и культурного развития становились достоянием литвы, эстов, карелов, веси, мери, муромы, мордвы, тюркских кочевых племен южнорусских степей. Часть этих народов этнически и политически консолидировалась в составе Древнерусского государства.

На международной арене Древнерусское государство занимало одно из ведущих мест. Оно поддерживало широкие экономические, политические и культурные связи со многими странами Востока и Запада. Особенно тесными были контакты Руси с Польшей, Чехией, Болгарией, Арменией, Грузией, Средней Азией, странами Западной Европы — Францией, Англией, Скандинавией, с Византийской империей и др.

Ярким свидетельством высокого международного авторитета Киевской Руси были и династические связи древнерусского княжеского двора с дворами многих стран. Инициаторами этих связей выступали как сами киевские князья, так и правители европейских государств, которые часто искали союза с могущественной Русью.

Военная сила Киевской Руси стала тем щитом, о который разбивались многочисленные орды кочевых племен Степи, продвигавшиеся к границам Византии и нападавшие на страны Центральной Европы. Согласно признанию византийского историка Никиты Хониата (конец XII — начало XIII в.), именно древнерусский народ спас Византию от нашествия половцев.

Блестящая история и культура Киевской Руси издавна привлекали внимание исследователей, но только в советское время они нашли широкое и действительно научное освещение. В отличие от буржуазно — националистических и дворянско — буржуазных великодержавных историков, которые с различных позиций пытались отрицать единство происхождения, этническую и историческую родственность трех восточнославянских народов, советской исторической наукой неопровержимо доказано, что в создании Киевской Руси принимали участие все восточнославянские племена.

Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30–е годы XII в. Политическая форма этого государства — раннефеодальная монархия, территориальные границы — от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX — начало XII в.) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Глава 2. Древняя Русь от варягов до принятия христианства

Правление в Древней Руси

Если следовать историку Н.М. Карамзину, то первый государственный устав в Древней Руси, устав монархический, выразился в словах новгородцев: «хотим князя, да владеет и правит нами по закону».

Но варяги, которых привели с собой князья, шли в Русскую землю властвовать, а не подчиняться. Они и были первыми чиновниками, знаменитыми воинами, составляли отборную дружину и верховный совет и разделяли власть с государем. Например, Игорь не мог один утвердить союз с Грецией (945) и вместе с ним на священном холме должна была присягать вся княжеская дружина.

Сам же славянский народ, подчинившись князьям, сохранил еще свободу и все важные дела решал на общем совете или вече. В русских городах эти народные собрания были древним обычаем и свидетельствовали об участии граждан в правлении. Например, новгородцы потребовали от Святослава его сына в правители и пригрозили в случае отказа избрать себе другого князя.

Во время войны права князя ограничивались воинами, которые брали себе основную долю добычи, отдавая ему только часть. И Олег, и Игорь брали с греков дань на каждого из своих ратников; родственники убитых тоже имели свою долю. Однако вся русская земля была законной собственностью князя. Князья могли раздавать города и волости по собственному усмотрению.

Нравы того времени отличались простотой. Одни и те же люди ведали и гражданскими и военными делами: великий князь советовался по гражданским вопросам со своей дружиной.

Великому князю также принадлежала верховная законодательная и судебная власть. Например, Владимир своей властью отменил, а потом снова ввел смертную казнь, хотя это была инициатива духовных наставников.

Сам Владимир щадил убийц и наказывал их только денежным штрафом, вирой, но количество преступников стало увеличиваться, и это угрожало мирной жизни граждан. Церковные деятели спросили его: «Для чего не караешь злодейства?» «Боюсь гнева Небесного», — отвечал Владимир. «Нет, — сказали ему, — ты поставлен на казнь злым, а добрым на милование…»{18}. Владимир отменил денежные штрафы и снова ввел смертную казнь, как при Игоре и Святославе.

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Глава 6 Невесты Древней Руси. Неизвестная Русь [Тайны русской цивилизации]

Глава 6

Невесты Древней Руси

Летописи говорят, что муромский княжич Петр страдал от тяжелой болезни. Его тело начало покрываться струпьями, и лучшие знахари не могли ему помочь.

И когда надежда совсем исчезла, в княжеских палатах появилась простая девушка Февронья – дочь бортника. Вместе с отцом она жила в лесу и собирала там мед диких пчел. С собой Февронья взяла немного липового меда и травы – чистотел и календулу. Она пообещала исцелить княжича, но взяла с него слово, что в благодарность он на ней женится. Февронья изготовила целебный отвар и несколько дней поила и омывала им Петра. И – о чудо! Недуг отступил. Княжич поправился, но выполнять обещание не спешил. Не хотелось ему идти под венец с простолюдинкой. И болезнь снова вернулась к нему. Как гласит предание, тогда юноша отправился в лес, отыскал там свою целительницу и позвал замуж. Невероятно, но вскоре Февронья сумела внушить ему уважение и любовь, ставшие для всех примером на века. Она не раз выручала князя мудрыми советами, и он уже не мог жить без нее. Петр и Февронья умерли в один день в 1228 году. Они не хотели разлучаться и после смерти, но слуги положили их в разные гробы. Если верить церковным записям, дважды тела княжеской четы чудесным образом исчезали из раздельных усыпальниц и оказывались в одном саркофаге.

Кем же на самом деле была Февронья и есть ли объяснение всем этим чудесам?

Ученые предполагают, что дочь бортника имела отношение к обавницам – хранительницам древнего и таинственного знания.

Дошло ли оно до наших дней?

В Японии были гейши. На арабском Востоке – одалиски. В Древней Греции – гетеры. Вся их жизнь посвящалась мужчине. Но они отдавали возлюбленным лишь тело и немного внимания. Цель всех этих женщин была – хитроумными способами привязать к себе господина и получить от него все.

Поэтому история хранит так много печальных сюжетов с их участием.

Славянские обавницы умели гораздо больше. И, кроме того, они были созданы – одарять. Те вещи, которые творили обавницы, сегодня кажутся чудесами. Но пришло время и им найти объяснение.

Арина Веста, историк и этнограф, пытается объяснить это так: «Это истинное волшебство, истинная магия, когда человек, достигший определенных степеней духовной зрелости, мог управлять материальным миром совершенно свободно. И тем более в нашей культуре, в культуре потаенной, славянской, сохранилось очень много заговорных таинств, заговорных практик».

Прежде всего, обавница могла заполучить любого мужчину.

Будучи простого происхождения, они тем не менее становились царицами.

Упоминание об этом историки недавно нашли в хрониках первых киевских князей. И новое открытие породило еще ряд загадок.

Оказалось, Святослав Киевский, сын Игоря и Ольги, полюбил ключницу матери – некую Малушу, сестру богатыря Добрыни Никитича. От этого союза родился Владимир, будущий князь и креститель Руси.

Но вот что странно. Малуша жила при дворе, пока Святослав был в походах.

После его возвращения и рождения сына она была сослана княгиней Ольгой на Псковщину. А ребенок воспитывался в Киеве вместе с другими детьми Святослава. И именно Владимира, сына простолюдинки, выбрали среди других княжичей как наследника престола. Почему княгиня Ольга так сделала? Понимала, какими способностями будет обладать сын обавницы? Увидела в Малуше угрозу? Боялась и не желала делить с нею власть? Знала, на что способны такие женщины?..

Фото 14. Добрыня Никитич со своей сестрой Малушей. Художник А.П. Рябушкин (1861–1904 гг.)

Но есть ли подтверждения, что Малуша была обавницей? Историки считают, что это доказывает ее родство с богатырем Добрыней. Во времена князя Святослава были известны богатырши-поляницы. Девы-воительницы, русские амазонки, дочери и сестры богатырей.

Поляницы были как раз боевым направлением знания обавниц.

У историков создается впечатление, что обавниц тщательно отбирали и готовили в хорошо спрятанных жреческих школах. Неслучайно все царевичи в преданиях находят волшебных дев в лесу.

Так в чем же заключалось тайное оружие обавниц? Можем ли мы сегодня воспользоваться им? Прежде всего, они знали, как применить силу природы для красоты. И как правильно обращаться с мужчиной.

Главное, что дошло до наших дней, – секреты красоты этих суперневест. Каноны привлекательности в те времена зиждились на показателях здоровья девушки. И сегодня наука это подтвердила. Чем толще коса у барышни, тем больше в ее организме кальция. Значит, она родит крепкого малыша. Из почти забытых, но очень действенных средств для улучшения роста волос – конопляное и льняное масло. Его добавляли в пищу и втирали в волосы.

Ольга Перевалова, диетолог, рассказывает о полезных свойствах этого средства: «Это масло, которое испокон веков использовалось на Руси. То есть наш русский народ, наш роскошный генофонд, наши богатыри и красавицы, у которых вот такая толстая русая коса, – это те люди, которые выросли на хорошем, качественном льняном, растительном масле».

Жемчужного блеска зубов добивались с помощью обыкновенной золы. В наши дни для тех же целей вполне эффективен активированный уголь.

Отбелить лицо помогал отвар петрушки и маски из простокваши. С помощью кислого молока девушки выводили веснушки. Сливками спасались от солнечных ожогов. Эффективность таких процедур подтвердили и современные научные исследования.

Наталья Попова, врач-дермотоксиколог, делится секретами: «После рабочего дня очень приятно умыть лицо прохладным кефиром с добавлением в него витамина «Е», который также относится к жирорастворимым витаминам и является очень сильным антиоксидантом. То есть он борется со свободными радикалами, соответственно, борется со старением кожи».

Впрочем, русские красавицы знали, что здоровая кожа – это показатель правильного пищеварения. В исторических текстовых памятниках XVIII века историки нашли любопытный рецепт, видимо, дошедший из древности.

Императрица Елизавета Петровна любила шумные пиры и застолья. В ее правление при дворе пили много и ели без меры, а после непременно «страдали головой и желудком». Сама же правительница наутро продолжала веселиться, ведь она использовала старинный русский рецепт, который ей поведала одна из придворных дам. Это эликсир молодости и здоровья на основе крупяного молочка. Вот как его готовили. Поровну мешали зерна пшеницы, ячменя и овса. Тщательно перемалывали, заливали кипятком, настаивали и пили теплым. Эта своеобразная сырая каша отлично очищала желудок и кишечник. Даже в немолодые годы императрица могла похвастаться здоровым румянцем и отменным аппетитом.

Недавно в летописях киевских князей была найдена еще одна любопытная история. Остановившись по делам в городишке на берегу Москвы-реки, который впоследствии станет Белокаменной столицей, Юрий Долгорукий приметил молодую девицу. Он был сражен ее красотой. Лицо крестьянки было бело и гладко, как у боярыни. Чтобы поближе рассмотреть девушку, князь при случае схватил ее за руку. Неожиданно он увидел на руке девушки огромные царапины. Князь спросил, откуда они, но девица только хохотала и старалась убежать. На следующий день она принесла князю туесок, полный ягод. Это была малина. Девушка сказала, что в этих дарах леса и есть секрет ее красоты. Просто, чтобы ягоды добыть, приходится пробираться сквозь колючие заросли. Она угощала князя ягодами, он дивился их вкусу и все больше и больше влюблялся в девицу. Есть ли сомнения, что то была обавница?..

На Руси малина считалась волшебной ягодой. Ее использовали в обрядах для обогащения и семейного счастья.

Альбина Селицкая, парапсихолог, говорит: «Когда женщины используют сладкое варенье, оно не является, конечно же, приворотным зельем, но в дом, в котором разносится запах малинового варенья или чай заварен с малиновыми ягодами, обязательно притекают любовь, добро и счастье».

Девицы на Руси носили довольно обтягивающие сарафаны, чтобы будущие женихи могли оценить их гибкий стан. Обавницы знали, сколь важна для женского организма гимнастика. На упражнения у них, конечно же, не было времени.

Однако они нашли кое-что даже более полезное – плавание.

Вспомните, сколько сюжетов построено вокруг того, как волшебная дева купается в озере или речке.

Обавницы имели власть и над людьми, но никогда не злоупотребляли ею, управляя мужчинами лишь мудрым словом и мягким убеждением.

Обавницы «оборачивались животными и птицами». Исследователи предполагают, что речь идет не о физическом превращении, а о приобретении качеств того или иного существа. Царевна-лягушка, скорее всего, умела становиться незаметной и сутками поджидать в холодных и сырых зарослях. Так же как сегодня это делают специально подготовленные диверсанты. Или же могла находить в болоте броды по едва заметным изменениям растительности.

Царевна-лебедь, орлица и голубка, вполне возможно, могли летать.

Феномен левитации описан у всех древних народов.

Историк-славянист, кандидат исторических наук Марина Крымова уверена: «Обавницы были летучие, то есть они напрямую пользовались своим эфиром, они напрямую через расстояние могли создать поставку сил, поставку ресурса, если говорить о бое или о дальнем походе».

Жрицы древнего культа не всю жизнь проживали в лесу. Нередко они возвращались в родные деревни и там искали себе суженого.

Обавницы точно знали, как найти своего мужчину.

Неслучайно важнейшие любовные обряды проводились в праздники, особенно в Дни Купалы и Коляды. Эти периоды связаны с особыми энергетическими ритмами планеты. дни Коляды – зимнее солнцестояние, период самых долгих и холодных ночей в году. Наши предки считали, что 21 декабря наступает время бога Карачуна. Это злое божество смерти и морозов, также называемое Чернобогом.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «У нас есть Карачун, мы понимаем, что жизнь закончится, потому что бесконечно сокращается пространство света. Зимнее солнцестояние – это борьба света и тени, это борьба с убыванием Солнца, то есть уходом Солнца в мир мертвых».

Но, согласно мифам, бог Коляда побеждает Карачуна-Чернобога. А чтобы это непременно произошло, надо приветить Коляду кострами до небес, веселым застольем, песнями и плясками. Именно в эти ночи гадали на супружество, урожай и прибавление в семействе. А днем призывали Солнце возродиться и повернуть на лето. Дневной свет и тепло жизни начинали умножаться в мире.

Александр Белов поясняет: «Вот солнечный свет начинает набирать силу. Постепенно начинается тот самый взрыв потенциальной энергии, которая воплотится, взорвется в кинетическую. Но это будет на летнем солнцестоянии».

Главным славянским праздником был день Купалы – летнее солнцестояние, 22 июня. Наши предки верили, что в период самых долгих и светлых дней Солнце дарит больше всего жизни. В это время соединение мужчины и женщины станет божественным. Несватанные девушки и парни в этот день искали себе будущую пару. Но не так, как считается ныне, перебирая всех подряд.

Мало кто сегодня знает, как на самом деле славили Купалу.

Обавницы проводили специальный магический обряд. Позднее он получил широкое применение. Представляя образ суженого, мастерили деревянный плотик, куда клали собственноручно вышитый платок и приготовленные яства, и пускали по реке. А парни караулили эти плотики внизу по течению.

Арина Никитина, исследователь славянской традиции: «Было такое поверье, что тот, кто поймает этот плотик, кому будут вкусны дары эти, тот по узору вещи, которая была вышита и лежала на этом плотике, сможет найти владелицу, найти свою суженую».

А супружеские пары проводили обряд призыва дитяти. Этот ритуал был обязательным для рождения первенца. Причем готовиться к нему начинали за полгода. За полтора месяца соблюдался пост телесный и душевный.

Самым важным элементом обряда для молодых супружеских пар являлось любование друг другом как богом и богиней. Совершалось взаимное омовение. Затем супруги исполняли друг для друга священный танец единения стихий. Муж танцевал с двумя огненными чашами в руках, а жена – с двумя чашами воды. Затем они одаряли друг друга. Женщина – рубахой с вышитыми знаками силы и отцовства. А супруг дарил ей особый головной убор, символизирующий материнство.

Арина Никитина продолжает: «Это была ночь таинства, и, часто, ночь зачатия первого ребенка в семье, ибо день летнего солнцестояния – это, как говорили на Руси, время, когда земля и небо венчаются, это праздник свадьбы неба и земли, зачатия нового зарода».

Наши предки умели использовать силы природы, чтобы родить потомство, живущее в гармонии со всей Вселенной.

Обавницы хранили и помнили значение обрядов. Они знали, как использовать силы Земли и Космоса. Но этих дев никогда не было много.

Заполучить такую женщину считалось невероятной удачей. Любой князь, если знал, где искать – стремился найти себе такую жену, даже если она была низкого происхождения. Ведь смысл любой русской сказки и заключается в том, чтобы царевич женился на волшебной деве, знающей и умеющей то, что никому не под силу. Однако все должно было быть по любви и обоюдному согласию.

Каждый русский воин знал, что не прогадает, взяв в жены обавницу. Ведь она станет настоящей берегиней – хранительницей его дома и рода.

Развеет его тоску, победит врагов и болезни, вырастит сыновей и дочерей.

Говорит Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук: «Есть в документах такие интересные обрывки о том, что все князья стремились взять себе в жены Вилу Премудрую. Имена их скрывались. Вила Премудрая – это титул, всего лишь обозначение, что она – обавница, непростая женщина, ведьма, Вила Премудрая, или Василиса Премудрая».

Что же делали обавницы для своих мужчин? Мало кто знает, что любовные традиции славян и повседневная магия были частью одного большого знания. Оно называлось любомудрием.

Арина Никитина объясняет, что это такое: «Так раньше называли хитрую науку, как говорили старики, о создании и сохранении семьи. Это очень большое знание. В него входило и понимание о том, кто ты есть, каково лично твое предназначение, что такое предназначение человека. Туда входили практики по сотворению одежды, знание о том, какая трава принадлежит какой стихии, как ее использовать для питания и использовать для исцеления тела, если ты утратил единую целостность (то есть взаимосвязь тела, души и духа). Это очень обширное знание, в него входили и ладки – это что-то типа народного костоправства, исцеления тела, работа с телом».

Ладка делалась не только хворому, но и утомившемуся человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали усталость друг другу. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.

Обавницы, а в замужестве уже – берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко от него. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги, предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку души берегини, окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском – профессиональные спортсмены, спасатели, военные, не выходят из дома без талисмана, данного женой или матерью.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «Она живет и отдает всю себя, всю свою энергию. Всю силу своего характера, воли, привычек, всего-всего-всего, интеллекта, ума, души, она отдает полностью мужчине, не оставляя себе ничего взамен, почему, собственно говоря, берегиней и называется. Потому что самые мощные обереги создаются только такими женщинами».

Фото 15. Обавницы совершают обряд Семирадский. Ночь накануне Ивана Купалы

Надолго провожая суженого, берегиня вручала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза.

Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук, поясняет: «В культе обавниц говорится, что обавница расстанется со своим гребнем только в том случае, если ей нужно спасать любимого, только в этом случае она отдаст свои силы, свои ресурсы, свои волосы, свою жизненную энергию для того, чтобы спасти своего витязя».

Именно гребень стал одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и очелья, которые повязывали на голову. Надежда Холмогорова (мастер по изготовлению оберегов) восстанавливает это древнее ремесло. Одежду для своего супруга и сына она теперь изготавливает сама.

Говорит Надежда Холмогорова (Ярослава), мастер по изготовлению оберегов: «Раньше одежду делали своими руками, и правильно сшитая одежда, правильно вышитая одежда тоже является очень сильным оберегом».

Правда, полностью соблюсти всю древнюю технологию создания обережной одежды сегодня уже невозможно. Раньше специальные заговоры сопровождали весь процесс: с момента вычесывания льна для ткани, до облачения суженого в готовую рубаху. Сегодня мастерица использует магазинные нитки. Но главное требование остается неизменным – приступать к работе следует только в хорошем расположении духа.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «Там специфическая вышивка идет: когда она лен чесала, заговор шел; потом пряжу создавала, заговор шел; потом ткань ткала, заговор шел; потом из ткани кроила, шел заговор; потом вышивала, шел заговор; сделала рубашку, шел заговор – настолько все завербализировано. Это не просто вышитый кусок ткани, который я на себе ношу. Я защищаю эту женщину, в ее лице род свой, а она защищает меня. Получается замкнутая система, система соединяющихся сосудов».

Был у наших предков и еще один защитный оберег. В маленький мешочек насыпали они горсть родной земли. Тем самым на помощь призывали саму великую богиню – мать сыру землю. Нередко этот мешочек мужчине дарили вместе с куколкой, которую он хранил дома и обязательно брал с собой в дальний путь.

Говорит Надежда Холмогорова: «Есть такая кукла, называется Подорожница. Она представляет собой женщину, которая держит в руках мешочек, куда насыпается родная земля. Это тоже является оберегом мужа в дороге. Есть другие мужские куклы, которые помогают мужчине сохранять силу и преодолевать все препятствия, которые встречаются ему на пути. Это такие куклы, как, например, Спиридон-Солнцеворот, который держит в своих руках колесо и таким образом помогает вершить мужчине его дела».

Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина.

Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в «красный угол» ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.

Арина Веста: «Вот эта маленькая куколка – прообраз Великой Матери. Имеют они значение и обережное, и мистическое, и магическое. Делая такой подарок своему близкому человеку, мы передаем часть качеств этой куколке. Если эта куколка – зерновушка, то мы передаем пожелание благоденствия и полноты дому, чтобы дом был – полная чаша. Если какой-то другой символ заложен, соответственно, этими же качествами мы наделяем наш дар».

Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называют куколками женской судьбы.

Таисия Поцелуева, мастер обережных кукол, поясняет: «Когда женщина узнавала, что она беременна, она делала маленькую-маленькую куколку, буквально с ладошечку, и всю беременность эту куколку она хранила и по возможности носила с собой. Она очень маленькая, в ладошку помещалась, и такая куколка берегла беременную женщину».

Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу-«кувадочку». Считалось, что она согревала постель и потом защищала ребенка от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца.

Таисия Поцелуева продолжает рассказ: «Потом, когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку». Она вешалась на шейку. Если ребенок чего-то пугался, кто-то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже не так страшно было».

Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.

Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать?.. Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.

Берегини применяли и более прикладные методы защиты дома.

Елена Графская всю жизнь гадает на фасоли. Этому ее научила бабушка – потомственная гадалка. Эти бобы могли не только раскрыть будущее, но и защитить близких.

Говорит гадалка Елена Графская: «Именно на бобах гадать я начала еще в детстве, потому что бабушки наши гадали. Я видела, как моя бабушка гадала себе, людям и как она рассказывала, кем я буду. Мне еще в десять лет предсказала, что я выйду замуж за военного, что буду учиться в Москве, что у меня будет два сына. Я не верила этому, но когда начало сбываться, конечно, уже поверила. Но в детстве все мы гадали. И если карты были запрещены и их не было, то бобовые и горох были всегда, и мы на них гадали».

Графская вспоминает ритуал, который проводила ее бабушка каждый раз, когда в доме не было согласия, а дети баловались и не хотели ложиться спать. Она брала в кружку горсть бобов фасоли и обходила дом, потряхивая бобами и читая специальный заговор.

Рассказывает гадалка Елена Графская: «Издавна на Руси был такой ритуал: брали обычную железную кружку и бобы, их должно быть четное число, но всегда почему-то брали 22 штуки. Это могут быть семена гороха, фасоли, собственно бобы. И накрывали только левой рукой. Начинают обходить дом по часовой стрелке, тарахтя этими семенами. Моя бабушка всегда говорила: «Надо бесов погонять». Она брала кружку, накрывала рукой и начинала обходить дом, проговаривая заговор».

Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало притянуть удачу и богатство.

Елене Беленковой в наследство от бабушки-знахарки достались другие уникальные описания обрядов. В большинстве из них главное место отводится обычной соли. Работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее – церковные, православные.

Вспоминает Елена Беленкова: «В Рождество я взяла обыкновенную соль крупного помола, в 12 часов я высыпала ее горкой, зажгла свечку церковную и три раза прочитала на эту соль молитву «Отче наш». И эта соль уже считалась заговоренной. Потом я ее положила в хлопчатобумажный мешочек, и теперь можно ее использовать».

Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу.

Елена Беленкова объясняет: «Она для того, чтобы убрать какой-то дурной сглаз или что-то дурное. Когда приходят какие-то посторонние люди, надо насыпать эту заговоренную соль в открытую солоночку и поставить в центре стола. Тогда она уберет весь негатив, который будет присутствовать».

На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления черной соли были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.

Рассказывает Сергей Краснов, производитель черной соли: «Делали ее в русской печке. Брали ржаной хлеб, мешали с каменной солью. Затем квасная закваска идет, травки определенные, и месили из этого тесто. Потом оборачивали в льняной материал, клали его в печь, на березовые дрова. Температура ее приготовления очень высокая, порядка 900 °C».

Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов, ее зашивали в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.

Сергей Краснов продолжает рассказ: «Если человек уходил в дальний поход, дальнее плавание, эту соль брал с собой, то есть она еще была и оберегом. Человек ушел с ней и потом возвращался с ней.

За счет того, что соль в печи прокаливалась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Значит, она теперь уже и воду к себе так не притягивала, как белая соль. И за счет того, что там хлеб, квасная закваска и травки вышеупомянутых добавок, она обогощалась калием, кальцием, марганцем, микроэлементами».

Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – это кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой-берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.

В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три-четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать хлеб следовало, когда он полностью потемнеет.

Этот хлеб считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.

Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава. Так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу и помогает путешественникам не заплутать в долгом пути.

Наталья Замятина, агроном ботанического сада Первого МГМУ им. И.?М. Сеченова, поделилась знаниями об этом растении: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она охраняла тебя в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».

Также наука обавниц-травниц приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?

Татьяна Ковалева, фитотерапевт, объясняет: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой, а растения прекрасно чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение таким образом через свои устьица, протоки, воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».

Но в старину люди объясняли слезы плакун-травы по-своему. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эту траву использовали в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.

Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали траву обязательно на Ивана Купалу».

Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали корень растения. Его выкапывали непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом. Вешали дома как оберег.

Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, говорит об этом обряде: «Вешали для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».

Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. В народных рецептах целебными считаются не только корень, но и листья хрена. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.

Надежда Грознова, фитотерапевт, рекомендует: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Можно лечить печень этим хреном, цирроз печени, множество очень серьезных заболеваний».

Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания.

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость!

Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко вспоминает: «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз, астигматизм и близорукость, и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа, и мама – академики, никто помочь мне не мог. В нашем доме, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить мою маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья. И очков не ношу!»

Соседка-травница порекомендовала давать девочке есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками, по совету травницы делала это на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться.

Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так ей пригодились рецепты древних берегинь.

Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши. Макошь – это женская богиня, прядущая нить судьбы.

Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками, и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше, может позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, и она знала, что за ней точно так же строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше получится нить жизни и во всем роду, нить, которую для этого рода плетет Макошь».

Однако у Макоши был еще и тайный, ведовской культ.

Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.

Рассказывает Александр Белов, исследователь славянских традиций: «Табу для мужчины – вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, в своих хороводах входят в состояние измененного сознания, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма это и есть в первую очередь Макошь».

Ведьма – буквально означает «ведающая мать». Мудрейшая женщина рода.

На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.

А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.

Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.

В конце жизни берегиня становилась ведьмой – ведающей матерью, самой мудрой женщиной рода. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы обавниц, учениц никогда не было много – одна или две. Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь, если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской Женщины, дочери великой богини.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Глава 2. Древняя Русь

План

1. Образование и развитие Древнерусского государства.

2. Феодальная раздробленность на Руси.

3. Монголо-татарское нашествие и его последствия.

2.1. Образование и развитие Древнерусского государства

Вопрос о времени появления славян в Центральной и Восточной Европе принадлежит к числу дискуссионных. Археологические источники не дают сведений о языке населения и не позволяют этнически идентифицировать археологические культуры. Сведения греческих и византийских авторов скудны и противоречивы. Так, есть основания считать, что венеды и анты у античных историков – это кельтские или германские племена.

По мнению исследователей, 2-1.5 тыс. лет до н.э. от миграционной волны индоевропейцев отделились племена, говорившие на балто-славянских диалектах. Они заселили Центральную и Восточную Европу. Балто-славянская языковая общность лишь к V в до н.э. разделилась на собственно славянские и балтские племенные диалекты.

Многие исследователи полагают, что на большей части территории Восточной Европы славяне появляются в VII-VIII вв. Однако проблема славянского этногенеза еще далека от окончательного решения. Вне зависимости от того, являются ли восточные славяне автохтонным (исконным) населением Восточной Европы или пришлым из других регионов, например, из бассейна Эльбы, в VII-VIII вв. они уже составляли значительную часть населения этой территории. Проникновение славянских племен в эти края не было завоеванием. Мирное сотрудничество славян с балтским и угро-финским населением вело к ославяниваю значительной его части. Исследования показывают, что предками современных русских, украинцев и белорусов являются не только славяне, но и древние угро-фины и балты.

Отношения славян с другими соседями складывались драматично. В IV-VII вв. из степей Центральной Азии в Европу вторглись орды кочевников. Вслед за гуннами (IV-V вв.) в середине VI в возникает Аварский союз. Образовав свою державу (Каганат), авары вступили в борьбу с Византией, но в 626 г. потерпели поражение. Аварский каганат распался. В середине VII в. в южных степях складывается Болгарское государство. Часть болгар откочевала на Дунай, другая часть осела в среднем течении Волги и на нижней Каме, создав государство Булгарию. Во второй половине VII в. хазары начали теснить болгар. Хазарам удалось установить свое господство над племенами восточных славян, многие из которых платили им дань до конца IX в.

Из описаний византийских историков VI в. видно, что славяне жили родоплеменным строем. В VII-VIII вв. у славян шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя. «Повесть временных лет» сообщает о крупных восточнославянских племенных союзах (полянах, древлянах, словенах, дреговичах, кривичах, полочанах, северянах, радимичах, вятичах и др.), образование которых предшествовало возникновению государства. Летописец сообщает, что у каждого из этих союзов было свое «княженье». Князьями назывались племенные вожди. Сохраненные летописью названия славянских племенных союзов большей частью связаны не с единством происхождения, а с районом расселения. Долгое время историки не доверяли этой летописной географической схеме, но археологи в начале XX столетия подтвердили ее.

Основу экономической жизни восточных славян составляло экстенсивное земледелие. В степных и лесостепных районах система земледелия называлась залежной. В лесах применялась подсечно-огневая система. Основными культурами были пшеница, просо, гречиха, ячмень. Разводили славяне крупный рогатый скот, свиней, лошадей, птицу. Были распространены лесные и речные промыслы, бортничество. Большую роль в экономике восточных славян играла военная добыча. Племенные вожди совершали набеги на Византию. Распространение получило железоделательное и гончарное, кожевенное и ткацкое ремесло, ювелирное дело. Зарождается торговля. Наиболее устойчивые пути сообщения складывались на основе крупнейших речных систем. Важными были путь «из варяг в греки», Волжский путь, который вел в Булгарию и далее по Каспийскому морю в арабские страны. Основными предметами экспорта были мех, воск, мед и др. Ввозились предметы роскоши: дорогие ткани, украшения, вина и т.п. Экономика восточных славян носила, таким образом, комплексный характер.

В IX в. у восточных славян появляется государство. Начальный период образования государства у восточных славян отражен в источниках недостаточно, так как письменность распространяется после создания государства. В XVIII-XIX вв. многие историки придерживались норманнской теории, приписывающей создание русского государства норманнам (варягам). Основанием для этой теории послужил летописный рассказ о призвании на княжение в Новгороде в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора. В этой легенде многое до сих пор не ясно. Вымышленность Синеуса и Трувора, как и историчность Рюрика, признается большинством историков. Исследования показывают, что игнорировать деятельность варяжских отрядов на Руси так же ошибочно, как и преувеличивать их значение. Оказав значительное влияние на становление княжеской власти, развитие культуры, варяги не принесли на Русь государственности, которая зарождалась в недрах древнерусского общества. В летописном рассказе речь идет не о создании государства на Руси, а о появлении варяжской династии в Новгородской земле. Государственность – закономерный результат многовекового исторического развития народа, длительного процесса политогенеза, усложнения функций публичной власти и ее постепенного отделения от общества. Источники свидетельствуют, что восточнославянское общество IX в. находилось в стадии создания государственности. При этом варяги, как и славяне, находились на одной стадии социального развития – перехода от военной демократии к раннеклассовому обществу. Синхронность развития позволяла варягам активно включиться в исторический процесс в Восточной Европе. Если в советской исторической литературе решающая роль создания государства отводилась классообразованию и классовой борьбе, то в современной литературе уделяется большое внимание такой функции государства, как его способность быть универсальным регулятором социальных отношений. С разложением родового строя и возникновением более сложных социальных структур прежние средства регулирования отношений (прежде всего, институт кровной мести) оказались недостаточными. Возникающее государство разрешало социальные и иные противоречия на принципиально ином уровне. При таком подходе в существовании государства были заинтересованы различные слои общества, а не только формирующийся класс феодалов.

В 882 г. родственник Рюрика князь Олег с дружиной отправился на юг и подошел к Киеву, где княжили Аскольд и Дир. Существует гипотеза, что они были не варягами, а потомками Кия. Олег хитростью выманил их из города, убил и захватил Киев, сделав его своей столицей. Согласно летописи, он назвал Киев «мати градом руським». Обосновавшись в Киеве, Олег подчинил себе древлян, северян и радимичей. Княжение Олега, прозванного «Вещим», согласно летописи, продолжалось 33 года. Именно с этого момента можно говорить о существовании Древнерусского государства, державы Рюриковичей.

Первоначально в состав государства вошли земли вдоль торгового пути «из варяг в греки». Политику объединения славянских земель продолжили князь Игорь (912 - 945) и княгиня Ольга (945 - 964), присоединившие земли уличей, тиверцев, древлян. Князь Святослав (964 - 972) распространил власть Киева на земли вятичей между Окой и Волгой. Формирование государственной территории Древней Руси завершилось при князе Владимире (980 - 1015), присоединившем «червенские города» и карпатскую Русь. В начале XI века Древняя Русь объединила все восточнославянские племена и превратилась в крупнейшее государство средневековой Европы.

Вопрос о социально-политическом строе Древнерусского государства, о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси остается дискуссионным. Древнейшим сводом законов Руси является Русская правда (начало XI – начало XIII вв.), которая позволяет охарактеризовать социально-политические отношения в Древней Руси.

В 1930-е гг. был выдвинут тезис о господстве крупного феодального землевладения. Согласно воззрениям школы Б.Д. Грекова, феодализм, постоянно развиваясь, в XI XII вв. приводит к феодальной раздробленности. Однако уже в 1950-х гг. ученым стало ясно, что, опираясь на исторические источники, доказать раннее развитие крупного феодального землевладения на Руси невозможно. Л.В. Черепнин выдвинул гипотезу о верховной феодальной собственности в Древней Руси (концепция «государственного феодализма»). По его мнению, уже первые русские князья были верховными собственниками всей русской территории на феодальном праве, а крестьянство Киевской Руси подвергалось эксплуатации феодальным государством. Не нашла подтверждения и идея о рабовладельческом характере древнерусской экономики (В.И. Горемыкин). В первой половине 70-х гг. И.Я. Фрояновым была выдвинута гипотеза о преобладании в Киевской Руси общинной собственности на землю. Крупное землевладение в Древней Руси существовало. В вотчине работали различные категории зависимого населения (челядь, холопы, закупы, изгои, «внутренние» смерды – посаженные на землю пленные, «внешние» смерды – покоренные племена, платившие дань), которые однако еще не были феодально-зависимыми. Но главное – вотчины были островками в море свободного общинного землевладения. Князья и бояре существовали не за счет крупной земельной собственности, а за счет дани, которая собиралась с подвластных племен, и полюдья – платы соплеменников за отправление общественно полезных функций. Осуществляя управление, князь или боярин «кормились» за счет рядовых общинников. Такого рода сборы не были следствием утверждения феодальной земельной собственности.

Русь IX – XII вв., по мнению И.Я. Фроянова, переживала период перехода от родоплеменных отношений к раннеклассовым, который можно определить как «дофеодальный». В IX-XI вв. существовало несколько социально-экономических укладов, ни один из которых не был преобладающим. Переходному периоду соответствовал и характер социальной борьбы. Народные выступления часто не поддаются однозначной трактовке как антифеодальные, поскольку полифоничны по характеру. Сложный характер внутриобщинной борьбы усугубляли межобщинные распри.

Однако большинство отечественных историков по-прежнему считает Древнерусское государство раннефеодальным. В нем еще не развились до зрелого состояния характерные черты феодализма и существуют многие явления, присущие предшествующим формациям. Речь идет не столько о преобладании того или иного уклада, сколько о тенденции развития. В Древнерусском государстве будущее принадлежало феодальному укладу.

Политический строй Древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследственный князь. Киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Вокруг князей складываются дружины – группы постоянных боевых соратников, друзей князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет, «думу» князя, стали именоваться боярами. У некоторых из них могла быть своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов.

Наряду с дружиной сохранялось ополчение. Княжеская власть была ограниченна элементами народного самоуправления. Народные старейшины – «старцы градские» - участвовали в княжеской думе. Важнейшим элементом социально-политической структуры было вече. Племенные веча – народные собрания – возникают в глубокой древности. В вече участвовало все население, включая знать. Народное собрание действовало непрерывно на протяжении IX-XI вв.

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Среди богов выделяется Перун – бог грозы, молнии и грома. Верили также в Велеса – бога скота, торговли и богатства. Были еще Дажбог и Хорс – различные ипостаси солнечного божества. Стрибог – бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга Перуна, богиня плодородия, воды, а впоследствии – покровительница женских работ и девичьей судьбы. Симаргл – единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес). Он являлся божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и жрецы – волхвы и кудесники.

С усложнением социальных отношений, образованием этнически неоднородного государства язычество как религиозная система оказалось неспособным идеологически обосновать происходящие перемены. Власть и общество приобретали раннефеодальный характер, а идеологические и нравственные отношения соответствовали родоплеменному строю.

Не случайно в ходе церковной реформы Владимира 980 г. был утвержден общерусский культ бога Перуна, первого среди «идолов», что должно было упрочить идеи единодержавия, целостности государства в противовес традициям племенного сепаратизма. Однако простое выдвижение на первый план тех языческих богов, которые выполняли «приоритетные» социальные функции, не влекло за собой пересмотр всей системы политеистических верований и обрядов. Подобное реформирование не превращало язычество в регулятор новых общественных отношений. Язычество было лишено того универсализма, который присущ христианству.

Общепризнанной датой принятия христианства на Руси стал 988 год. Однако новая религия утвердилась далеко не сразу. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты языческого народного сознания были настолько мощны, что христианство восприняло и приспособило некоторые его черты. По мнению ряда ученых, сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси. Язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях оставалась языческим обществом с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Христианская религия на Руси принималась как бы в языческой оболочке и лишь скользила по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. В то же время нельзя и приуменьшать значение введения христианства, уже тогда влиявшего на русскую культуру, во многом предопределившего весь дальнейший исторический путь нашей страны.

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии – событие большого исторического значения. Древнерусское государство упрочило экономические, политические, династические и культурные связи с Византией и Западной Европой, преодолело изоляционизм, вызванный вероисповедальными различиями. Киевская Русь стала христианской державой, интегрирующейся в семью христианских народов и государств.

Еще большее значение христианство имело для утверждения новой общественной системы. Ускорилась этническая консолидация. Православные институты придали раннефеодальным государству и монархии характер богоустановленности. Страна приобщалась к христианским ценностям, на основе которых стали формироваться принципиально новые отношения, развиваться культурная и духовная жизнь. Православие становится важнейшим фактором утверждения менталитета русского народа. Вместе с тем христианство было принято в его византийском (православном) варианте, что впоследствии привело к политическому и культурному отчуждению от латинской Европы, утверждению иной модели исторического развития. С введением христианства на Руси утверждалась и церковная организация: митрополия, делившаяся на епископии, границы которых обычно совпадали с границами земель.

Для Киевской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень культуры. Культура вырастала из недр народных масс. В ее основе было устное народное творчество. Если о славянской мифологии мы имеем мало сведений, то о более позднем пласте народной культуры – былинах мы знаем больше. Былины - весьма самобытное явление культуры, свидетельствующее о культурном уровне народных масс, их образованности и грамотности. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. проникает на Русь. В начале XI в. грамотность проникает в среду феодалов. Так, Ярослав Мудрый создал княжеские мастерские по переписке книг и переводу с греческого языка на русский. «Почитание книжное» считалось престижным. Летописец отмечает любовь к чтению как положительную черту Ярослава. Его дочь Анна, королева Франции, умела читать и писать. Подлинный гимн знанию, культуре можно найти в «Поучении» Владимира Мономаха.

О широком распространении грамотности в разных социальных группах древнерусского населения свидетельствуют записи на шиферных пряслицах и других ремесленных изделиях XI-XII вв., надписи на стенах церквей, новгородские берестяные грамоты, содержащие записи с XI в. К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей – «Изборники» 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава.

В первой половине XI в. (или даже в конце X в.) возникает русское летописание. Древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах – «Повесть временных лет» была создана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Нестору принадлежит и «Житие Феодосия», «Чтение о житии и погублении» Бориса и Глеба. Подъем национального чувства ярко проявился в деятельности Иллариона, первого киевского митрополита – русского по происхождению. В «Слове о Законе и Благодати» (ок. 1049 г.) он восхваляет не только князя Владимира, крестившего Русь, но и всю Русскую землю. Новый жанр представляло «Хождение» игумена Даниила – описание его путешествия в Палестину в 1106-1108 гг. Выдающимся памятником культуры Древней Руси является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.).

Высокого уровня достигла в Киевской Руси архитектура. К сожалению, памятники деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений. Каменное строительство началось на Руси в конце X в. Около 1037 г. был поострен сохранившийся до наших дней Софийский собор в Киеве. В 30-х гг. XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещенья, которая была украшена мозаикой и фресками. Замечательным произведением искусства является Софийский собор в Новгороде (1045-1050 гг.).

Большие успехи были достигнуты в ремесле. В XII в. насчитывалось более 60 ремесленных специальностей. Высокого развития достигли металлообработка, гончарное искусство. В X в. появляется гончарный круг. Велики были достижения древнерусских ювелиров, которые использовали очень сложную технику (зернь, скань, перегородчатая эмаль).

Высокая и своеобразная культура стала одним из факторов формирования древнерусской народности – основы дальнейшего возникновения великорусской, украинской и белорусской народностей. Как показал историк В.В. Мавродин, древнерусская народность имела и другие атрибуты такого рода общности: территорию обитания, язык, единство экономической и политической жизни.

Эта народность, вовлекая в ареал своей жизнедеятельности различные этносы, устанавливая контакты с соседними государствами, создала своеобразную древнерусскую цивилизацию. Тезис о том, что русская цивилизация была на «стыке» западной и восточной цивилизаций, нуждается в корректировке, ибо придает нашей цивилизации эклектичность. Древнерусская цивилизация как вариант российской цивилизации - это особая своеобразная цивилизация, в создании которой наряду с главной силой – славянами, сыграли свою роль балты и финно-угры, тюрки и иранцы и даже генетическая память о скифах, сарматах и древнегреческих городах-государствах, когда-то существовавших на этой территории. По уровню экономического, политического и культурного развития Русь IX – XII вв. не уступала ведущим западноевропейским государствам и явилась важным этапом в жизни восточного славянства. Древнерусское государство (Киевская Русь), объединившее многочисленные славянские и неславянские племена и ставшее одним из крупнейших государств Европы X - XII вв., создало благоприятные условия для политического, социального и культурного развития восточного славянства и является общей исторической Родиной русского, украинского и белорусского народов. Вот почему нельзя согласиться с утверждениями современных украинских историков о том, что Киевская Русь – первое историческое государство исключительно украинского народа.

studfiles.net

Глава 1. Древняя Русь

1.1 Восточные славяне в древности

Происхождение и расселение славян.Славяне – одна из крупнейших европейских этнических групп. Славянские языки относятся к индоевропейской языковой общности, из которой они начинают выделяться воII-Iтысячелетиях до н.э. Этногенез славян протекал на территории Восточной Европы, в лесной зоне и на ее границе с лесостепью. На европейскую историческую арену впервые славяне как сложившийся этнос выходят вVI-VIIв. под именемсклавиновиантов, которые нападают на провинции Византии и проникают на Балканы и в Переднюю Азию вплоть до Сирии. КVIIIв. единая славянская общность распадается на три ветви –южную,западнуюивосточную. Восточнославянские племена возвращаются в пределы своей прародины и к концуVIIIв. образуют до полутора десятка союзов племен. В лесостепном поясе Среднего Поднепровья возникает союзполян. Севернее них, в лесах расселяютсядревляне, а к востоку, на Северском Донце и Сейме –северяне. К югу и юго-западу от полян размещаютсяуличи,тиверцы,белые хорватыиволыняне. В центральной части Восточной Европы от Припяти до Оки известны союзыдреговичей,радимичейивятичей, а в северной –полочане,кривичиисловене ильменские.

Соседями восточных славян были: на севере и северо-востоке – балтские и финно-угорскиеплемена (эсты, весь, чудь, меря, мурома и другие), на востоке –волжские булгары, на юге и юго-востоке –хазары, имевшие собственное государство (каганат), на западе –западные славяне. Некоторые из соседних народов, как, например, чудь, мерю, весь, восточные славяне включили в свои племенные союзы или сделали своими данниками. Однако более сильные соседи притесняли самих славян. Так, хазары подчинили себе полян, северян, радимичей и вятичей, которые платили им дань. А словене и кривичи вместе с чудью и мерей были данниками варягов.

Основными занятиями восточных славянбыли сельское хозяйство и промыслы. Аграрная сфера сочеталаземледелиеискотоводство. В лесостепи преобладалазалежнаяземледельческая система, при которой поле засевалось несколько лет, а потом оставлялось до восстановления плодородия. В лесной зоне практиковаласьподсека. При этой системе земледелия участок будущей пашни освобождали от леса, вырубая и выжигая деревья, а после истощения его почвы расчищали новый. Подсечное земледелие требовало больших трудовых затрат, по этой причине у восточных славян большое экономическое значение имелиобщины. Сеяли рожь, просо, ячмень, гречиху. Не меньшее значение, чем земледелие, имело скотоводство. Разводили коров, свиней, мелкий рогатый скот, лошадей. Выращивали и домашнюю птицу.

Заметное место в славянском хозяйстве занимали промыслы: охота (особенно на пушного зверя), рыбная ловля, бортничество. Промысловую добычу обменивали у соседей и заезжих купцов на различные товары.

Развивались у восточных славян и ремесла, среди которых важнейшими были кузнечное, гончарное, ткацкое, деревообработка. Однако ремесленная деятельность еще не вышла на товарный уровень, мастера работали преимущественно на нужды общины или на обмен в ближайшей округе.

Мирная хозяйственная деятельность славян часто сменялась военной. В ходе набегов на соседние племена захватывали ценности и пленников, которых обращали в рабство и продавали. В славянской среде довольно рано начала выделяться воинская прослойка, которая богатела быстрее, чем сельские обыватели, включая даже родовых старейшин. Эти обстоятельства обусловили особенности общественного устройства славянских племен.

Общественный строй.Накануне образования государства большинство народов переживает стадиюразложения первобытного(родоплеменного) уклада, и восточные славяне не стали исключением. Эта стадия характеризуется кризисом коллективных форм собственности, началом имущественного, а затем и социального расслоения, ослаблением кровнородственных связей, нарастанием военных конфликтов. В этих условиях, как правило, разрозненные племена объединяются вплеменные союзы, главной задачей которых становятся оборона своей территории и набеги на соседние, ближние и отдаленные. У восточных славян уже к концуVIIIв. формируются крупные образования племен –союзы союзов, которые и перечисляет древнейшая летопись (поляне, древляне и др.). Главенствующую роль в этих объединениях играют военные вожди –князья, опирающиеся на верных им профессиональных воинов –дружину. Их обогащение путем захвата военной добычи постепенно возвышает статус князя и дружинников среди соплеменников.

Однако в управлении повседневными мирными делами племени основная роль все еще отводилась племенным органам власти. Центральное место в них занимали старейшины(старцы) – родоплеменная знать, состоявшая из членов семейств, возглавлявших наиболее крупные и успешные родовые коллективы.

Основную массу населения составляли свободные труженики – люди, объединявшиеся в общины –вервиилимир. Община имела самоуправление, была внутри связана узами взаимопомощи и взаимной ответственности. В суровых климатических условиях Восточной Европы коллективизм общины был залогом выживания и процветания каждого ее члена.

Низшую социальную прослойку составляли рабы – холопы,челядь. Рабами владела не только знать, но и рядовые общинники. Рабский труд использовался как вспомогательный, а сами рабы находились на положении младших членов семьи. Кроме того, рабы были и объектом торговли.

Религией восточных славянбылоязычество. В их представлении мироздание имело три яруса. Верхний ярус населяли высшие могущественные божества, такие какСварог– бог неба и бог огня, покровитель кузнецов,Даждьбог– бог солнца, податель блага,Стрибог– бог ветра,Перун– бог грома и молнии, покровитель воинов, и другие. Средний ярус – это мир людей, с которыми соседствовали многообразныедухиидемоны(лешие, русалки, кикиморы, домовые). Каждую жизненно важную среду природы, части жилого дома или двора населяли свои духи. Третий ярус – подземный, преисподняя. Его хозяин –Велес– бог скота и богатства. В преисподней обитают души предков –пращуров, которые помогают живым родственникам, стоит только призвать их («щур меня» или «чур меня»).Культ предковбыл одним из главных в языческой системе верований славян.

У язычников духовная сфера, как правило, не отделяется еще в особую, однако имеются «специалисты», знатоки – это жрецы. У восточных славян жречество составляли волхвы(ср. «волшебство»). Кроме того, ученым известны и культовые места древних славян –святилища. Как правило, они располагались на возвышенностях, в стороне от поселений, их центральную часть занималиидолы– изображения богов, которым приносили дары и жертвы. Языческиепразднестваславян укладывались в ежегодный природный и сельскохозяйственный цикл, отмечались дни равноденствий и солнцестояний, приход весны, дни первого выпаса скота, весенних всходов, сбора урожая и т.п. Как и все язычники, славяне носилиамулетыиобереги, которые защищали их владельца, его одежду и жилище от возможных неблагоприятных внешних воздействий.

studfiles.net

Глава 1 КОСМОГРАФИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Священные реки России

Глава 1

КОСМОГРАФИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Значимость реки – воды – для русского человека велика, может быть, даже всеохватна. Не в пустыне живем; у нас озер, рек вдосталь. Мало ли текучих и стоячих вод на планете, но именно в Европе, на Русской равнине созрел один из самых ярких культов воды, реки. Что-то важное знали наши предки о реках, о прошлом и будущем России.

Роль водной стихии запечатлели русский язык и русские традиции, где водной стихии принадлежит особое, сакраментальное значение. У старинного слова РОД есть два прямых смысла: один – хозяин дома, другой – в значении родители, родня, то есть ближайшие родственники. От того же корня идут слова «родословная», «родич» и, наконец, «родина». Есть и еще одно производное – «сродник». Отсюда выходим на слово РОДНИК. Гибкий русский язык порой одному и тому же слову дает разные ударения на разных слогах и тем меняет смысловые значения, не теряя родства.

Итак, имеем связку «род – родник». Она закономерна, продуманно составлена. Как руссов (россов) народ начинается с родов, так и река начинается с родников. Родник – ключ воды, идущей из земли-матушки.

Родники текут, звенят ручейками. Ручей, рукав, рука – работа однообразная, почти молчаливая. А далее ручьи сливаются в речки.

Речка, речки и человеческая речь – слова не просто однокорневые, но в русском космосе односмысловые. Родник одномерно звенит тихонько, а речка журчит, на перекатах и от ветра плещется волной, уже имеет свой язык, свою речь, руссов речь. Наши предки очень образно и поэтично назвали свой говор, свой язык РОДНАЯ РЕЧЬ, РЕЧЬ РОДА. В свое время были учебники с оглавлением «Родная речь». Речь – это и память общины, объединившей несколько родов, жизнь общины-племени. Из речек собирается РЕКА – НАРОД – ЯЗЫК. Такая ассоциация: река, язык – речь, народ – характерна только для русских. В древнерусском «рекша» значит «говорить». Есть и полные аналоги реки, языка, речи! Вот запись летописца о речи, выступлении князя Мстислава Изяславовича (1170 г.): «Река тако: братье! Пожалытесы о русской земле, о своей отчине и дедине!». Заметим, что река (речь), Русь и дедина объединены. Дедина тут – образ глубокой древности.

От народа идут слова-образы «народный» и «Родина». Народ – это мудрость, истина. В русской космографии река соединялась с народом.

У реки есть основное русло и протоки. Русло – это не что иное, как Русь. Если посмотреть «Словарь русского языка» под редакцией С.Ожегова, то здесь с прямотой инженера-гидростроителя говорится, что русло – «углубление в почве, по которому течет водный поток».

В.Даль («Толковый словарь живого великорусского языка») много тоньше чувствует «живой великорусский язык». Тут русло – «вся ширина и длина течения реки в… межень». Даль приводит народную поговорку: «Куда река пошла, туда и русло будет (там вода будет)». Поговорка не дает сбиться на механику с лопатой и ковшом.

Все правильно. В.Даль отрабатывал отдельные слова, но когда сводишь несколько слов, то напрашиваются вполне определенные, очевидные выводы. Русло и есть народ русский. И народ здесь первичен, а русло вторично; русло – образ, народ русский и есть истина.

Древнерусская космография

Древний русский космос, русская космография целиком построены на связи с рекой. У этой космографии есть определенная системность и завершенность.

Что происходит с людьми? Мрут… Вот и идет река жизни в море соленое. Тут корень «мор», «мора» – мрак, тьма, морок, сумрак, потемки. МОРЕ не случайно одного корня со словом «мор, мора». Жизнь одного человека заканчивается смертью, потемками – так русский народ воспринимал жизнь и море. Что подтверждают многочисленные пословицы и поговорки: «Жди горя с моря…», «От горя хоть в море, от беды в воду», «Кто в море не бывал, тот и горя не видал», «Горе – что море: ни переплыть, ни вылакать». У морских зверобоев и рыбаков есть и понимание значимости моря, морского промысла: «В море (с морем) горе, а без него и того нет».

Древние русские космографы были людьми гениальными. Они не остановились на образе моря. Все моря – частица одного большого ОКЕАНА. И тут для водной стихии, столь значимой в древних религиях, найдено не случайное слово, совсем не случайное: океан. Ибо ОКЕАН – ЭТО ВСЕМИРНОЕ ОКО.

Поговорки, связанные с оком, интересны: «Одно око, да видит далеко», «Царское око видит далеко», «Видит око далеко, а ум (думка) еще дальше». Очевидно, океану придавалось значение ВСЕВИДЯЩЕГО ОКА, ПРОМЫСЛА БОЖЬЕГО. Много людей (народу) на земле, а ушло в мир иной еще больше. ОКЕАН – ЭТО НАШИ УМЕРШИЕ ПРЕДКИ, смотрят на нас и оценивают дела наши.

Океану отводится особое место в русской мифологии. Многие заговоры и присказки начинаются с приступа: «На море на океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь…». Русская космография – система цельная, охватывающая всю народную жизнь.

Издавна на Руси особо почитались, обожествлялись родники и реки. Это отмечали и древние историки, и писатели. Прокопий Кесарийский, византийский историк первой половины VI века, писал о славяно-руссах, что поклоняются рекам и нимфам. Хоть как нас назови – хоть венедами, хоть даками или фраками, а это чисто русская традиция.

Многие народы молились солнцу; да и россы тоже; иные – луне. Древние германцы молились деревьям и священным рощам. А русские – родникам и рекам, это подтверждает и святой Григорий Богослов: «Ов реки богиню нарицает и зверь живущь в нем яко бога нарицая, требу творят». И летописец Нестор пишет о русских требах «рекам и колодезям».

Сделаем уточнение – маленькое, но важное. Молились не нимфам, а роду, ушедшим родичам, просили о помощи, в том числе на рыбном промысле, при том поминали доброй речью предков… Традиция эта, хоть и в измененном и сильно ослабленном виде, дожила до наших дней. Помин предков совершался на нескольких праздниках.

На Красную горку (один из древнейших праздников) несет русский на родные могилки крашеные яйца, конфеты, ставит стакан воды и ведет разговор с родней, зачастую он и не знает, что правит тризну, – обычай столь же древний, как и род его.

Творили тризну и у родников, и у рек. Творили не только ближним родичам, но и роду, Родине. Разные силы пытались и пытаются привить нам и воровскую феню, и марксистский атеизм, и глобалистский интернационализм, но любовь к роду, к Родине сидит в подсознании у каждого росса.

Род, родники есть истоки народа, потому обожествлялись. За здравие рода отвечали боги Род, Рожаница. Наличие в русском «пантеоне» богов Род и Рожаница показательно само по себе. Еще раз подчеркнем, уважительное, даже трепетное отношение к предкам у русских проявилось в главных словах: род, родители, родич, родня, Родина. Видно это и по топонимике. Крупная горная гряда на Балканах (бывшая Фракия) – протянулась по восточному берегу реки Неста (ныне Места), по Македонии и до моря – зовется Родопы. В дохристианские времена тут возносили требы волхвы. Позднее в горах появилось много христианских монастырей, за что болгары зовут эти горы «духовными». Название Родопы напрямую связано с родом. К этой же традиции относится появление в правобережной Украине рек Родун, Родомля и Родышка. Реку Родан, текущую с Альп, знал две тысячи лет назад Страбон («География»).

Родник

С обрядом поминовения предков у рек связаны русалки и русальи праздники. Этнограф И.М.Снегирев («Русские простонародные праздники и суеверные обряды») отмечает, что «русальи» – скоморошьи, языческие игры известны во многих славянских странах. В разных регионах России в народной мифологии русалкам придаются образы, имеющие существенные отличия, – от игривых шалуний до нечистой силы. И само название «русалки» Снегирев производит от слова «русло», в смысле дно. Интересный, глубокий исследователь тут впадает в ту же ошибку, что и С.Ожегов. Здесь большая неточность.

Значение слова «русло» в оценке В.Даля приводили выше. Оно несет в себе народное толкование и несомненно переносилось на русалок. У народа русло – все течение реки, «вся ширина и длина». В русской космографии течение реки – русло и есть русский народ. Русалки существа мифические, близкие к чародейкам, берегущим Русь. Их, берегинь, умасливали играми, песнями и венками, возлагаемыми на воду. Река-русло несла венки в море-океан… к предкам. Поклонялись не столько русалкам, сколько предкам. Еще раз обратим внимание на русскость праздника. У южно-россов (украинцев) в ряде областей русалок именуют «мавки», но во всем обширном славянском мире доминирующее название – русалки, русальи, имеющие прямое отношение к роду руссов. На Русалью неделю поминали предков и просили о ниспослании дождя на весенние посевы.

Если родник, река были на горе, на возвышенности, то культовое значение родника возрастало как приближенного к небу, к солнцу.

Славяно-русы обожествляли солнце, бел-горюч камень… и воду, водную стихию в целом. Вода не только питие, не только средство омовения, но и магическое средство очищения от скверны и телесной, и душевной. Все стихии между собой взаимосвязаны. В русской традиции вода (как огонь-солнце) обжигает или жаром в бане, или холодом в проруби. Не просто помыв, а обряд очищения на магическом уровне… Если учесть, что зимой из бани ныряют в прорубь или в снег и бегут обратно, то одновременно вода обжигает и жаром, и холодом. В представлении россов этот обряд несомненно носил магический смысл.

С детства помню фразу, связанную с жарой, с путником, просящим испить водицы, и косвенно с баней. Попьет человек-прохожий холодной чистой колодезной воды и с благодарностью скажет: «Ваша вода попала как на каменку».

В бане, чтоб поддать парку, брызгали воду на кладку из раскаленного дикого камня.

Каменка парит, «горит», как бел-горюч камень Алатырь, и не сгорает, одаривает почти солнечным жаром.

Обычай купаться в реке в ночь на Ивана-Купалу (24 июня) тоже связан с обрядом очищения и обожествления воды и солнца. Это день солнцестояния. Огонь и вода в ночь с 23 на 24 июня считались лечебными. Праздник старинный. Тут водили хороводы вокруг костра, прыгали через костер. Купались в воде. Встречали рассвет (зарю) и восход солнца. Умывались росой. Даже выражение было «идем на росу».

Переплетение поклонения воде и огню нашло отражение в слове «роса», в традиции умываться, обтираться росой, бегать босиком по росе. Поклонение солнцу совершалось на восходе, когда на красный диск солнца можно смотреть без опаски. Как говорится: вставали с утренней зарей, умывались белой росой (выпавшей на траве и листьях деревьев) и молились на красно солнышко. Солнце поднималось все выше и отражалось в мириадах капель росы; все вокруг сверкало и светилось. В лечебный обряд очищения входило и зрелище б ликующей, сверкающей росы, и обтирание росой.

И здесь видим, что древнейший обряд поклонения солнцу и воде народ назвал своим цветом, своим именем, роса – росс… (см. кн. автора «Страна незаходящего солнца»).

Можно упомянуть и еще один праздник из этого же соцветия – Радуница. Сей старинный культовый праздник по сути тоже тризна по умершим родичам (в христианские времена приурочен, соединен с Фоминым воскресеньем). Помин совершался пирогами, блинами, сурой, квасом, пивом, крашеными яйцами. Многие знают, что блины – есть кулинарное повторение солнца, то же – крашеные яйца.

И город такой есть Радонец, Радонеж.

Русская космография построена на поклонении роду, родникам, рекам, и всевидящему оку-океану, и солнцу. Так было в старину, в дохристианские времена. Да и ни один из христианских апостолов не изрекал запрещений любить свой род, родные речки, Родину. Родник, даже если он в овраге, всегда место горнее – и в прямом, и в переносном смысле. Родник не просто вода – образ рода, России. Если оказались у родника, то по старому русскому обычаю поклонитесь роду своему, множеству русских витязей и берегинь, созидавших, стоявших за землю русскую. Поклонитесь, испейте ключевой водицы; можно облиться из ведра или умыться, предварив омовение одним из обращений-заговоров. Например, таким: «Как с гуся вода, так с меня… худоба (хвороба)». Поблагодарите родник.

В древности существовали сложные обряды поклонения, но и приведенного выше будет довольно. Тем восславите род русский. Оберегайте родники, очищайте, обустраивайте. Тем спасем Россию.

Народ сохранил многое из своего доброго отношения к рекам и родникам. Если реки играли столь важную роль в жизни народа, то есть смысл посмотреть пристальнее на священные реки России.

Прежде чем обратиться к рекам, значимым для русских, важно определиться с регионами проживания нашего народа, где вызревала русская цивилизация. Вопрос этот заполитизирован норманистами и интернационалистами донельзя. Обложили наших историков и культурологов красными флажками, как волков на травле, и мечутся они вдоль шнурка с тряпками и не смеют выйти за отведенные пределы. Надо нырять или прыгать через флажки – в поисках родников истины. По-другому путного не получится. Обратимся к этому в следующих главах.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Глава 2. Гражданское законодательство Древней Руси. Источники права Древней Руси

Похожие главы из других работ:

Государственный строй и право Древней Руси

2. Государственный строй Древней Руси

Древнерусский государственный строй показывает наличие двух периодов: политическое единство и раздробленность (с XII в.). Государственный механизм Древней Руси определялся отношениями вассалитета - сюзеренитета...

Государственный строй и право Древней Руси

3. Правовая система Древней Руси

Возникновение Древнерусского государства естественно сопровождалось формированием древнерусского феодального права. Первым источником его были обычаи...

Государство и общество Древней Руси

§ 4. Местное управление в Древней Руси IX-XII вв.

Система управления обширной территорией Киевской Руси, включавшей наряду с ареалом расселения восточных славян финно-угорские и балтские племена, складывалась по мере развития самого государства...

Древняя Русь

2. Обработка металла в древней Руси

Сварка железа и стали, была широко распространенным технологическим приемом в древней Руси...

Истоки предпринимательства на Руси

Внутренняя и внешняя торговля в Древней Руси

Население с культурой славянского типа, благодаря появившемуся в конце II тыс. до н. э. плужному земледелию, добилось и известных хозяйственных результатов. К VI - V вв. до н. э...

История древнерусского монашества XI–XIII вв.

1.2 Первые монашествующие в Древней Руси

В появлении русского иночества расцвет византийского монашества имел чрезвычайно важные последствия. Эхо иконоборчества и та роль, которую сыграли монахи в Торжестве Православия, в пору Крещения Руси были еще живым воспоминанием...

Источники права Древней Руси

Глава 3. Уголовное законодательство Древней Руси, суд и процесс

Древнерусское законодательство большое внимание уделяет уголовному праву. Ему посвящено много статьей Русской Правды, уголовно-правовые нормы есть и в княжеских уставах...

Киевская Русь

6. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Культура древней Руси -- это культура раннефеодального общества. В устном поэтическом творчестве отразился жизненныи опыт народа, запечатленный в пословицах и поговорках, в обрядности сельскохозяйственных и семейных праздников...

Контрольная работа № 00 по предмету «Отечественная история» (ИР)

Вопрос 1. Характер социально-экономического развития Древней Руси. В чем Вы видите общее и особенное в социально-экономическом развитии Древней Руси в IX, X и XI вв. ?

Древнерусское государство можно охарактеризовать как раннефеодальную монархию. Во главе государства стоял великий князь киевский. Его братья, сыновья и дружинники осуществляли управление страной, суд, сбор дани и пошлин...

Крещение Руси и его историческое значение

Глава 1. Особенности христианизации Древней Руси

Интерес к теме Крещения Руси становится определяющим на стыке важнейших проблем духовности, русской культуры и истории российской государственности. Будучи историко-культурным процессом, оно имеет свое место во времени и пространстве...

Культура Древней Руси после принятия христианства

Глава I. Культура древней Руси

...

Проблема норманнского влияния и двух центров в образовании Древнерусского государства

I. Два центра Древней Руси

...

Развитие русского права Древней Руси

1. Государство и право в Древней Руси

Политическая организация восточных славян в 1-м тысячелетии нашей эры. Политическая организация возникает на определенном этапе развития...

Развитие русского права Древней Руси

2.3. Влияние христианства на законодательство Древней Руси

В 988 году, во время княжения в Киеве князя Владимира, происходит т.н. «Крещение Руси». Процесс перехода Руси в новую веру протекает постепенно, сталкиваясь с определёнными трудностями, связанными с переломом старого...

Социальный строй Древней Руси

2.1 Социальная структура Древней Руси

Социальная структура Древней Руси была сложной. Основная масса сельского населения, зависимого от князя, называлась смердами. Они жили и в крестьянских общинах, и в вотчинах. Разорившиеся крестьяне брали у феодалов в долг ссуду -- "купу" (деньги...

hist.bobrodobro.ru

Смотрите также

• 
  Столица древней японии
• 
  Древний город турции
• 
  Древние русские события
• 
  Древний 2 читать
• 
  Календари древней руси
• 
  Изобретения древнего индии
• 
  Древнейшие города крыма
• Древний по татарски
• 
  Племя древний мир
• 
  Древние головные уборы
• 
  Поселение древних людей