История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Вопрос № 5 Философская мысль древнего Китая (учения Конфуция, Лао-Цзи). Философская мысль древнего китая

2. Философская мысль в Древнем Китае

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого – это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника – “Книга перемен”.

Строго говоря, “Книга перемен” – это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.

“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

Своеобразная закономерность прослеживается в том, что о первых философах, независимо от региона и времени деятельности, сохранились только приблизительные автобиографические данные. Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV – IIIв. до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.

Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.

С другой стороны, “дао” – вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность:

“Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью”.*

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 182–183.

Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным”.* Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей – мудр, знающий себя – просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому.

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 186.

А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье ученье и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”.

Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”.

“Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления – главные темы в учении Конфуция. Вот некоторые высказывания китайского мыслителя, позволяющие получить представление о том, как он подходит к обозначенным вопросам и как их решает. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: “Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступлений, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно “ли”, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь”.*

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 191–192.

И далее, если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых, то простолюдины будут послушны. Если же приближать лукавых людей и ставить их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны. Из сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так, он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание – это врожденное знание. Ниже – знания, приобретенные учением. Еще ниже – знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”.*

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 195.

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

studfiles.net

Вопрос № 5 Философская мысль древнего Китая (учения Конфуция, Лао-Цзи)

Китай - страна древней истории, культуры, философии;уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVII-XIIвв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. ВXIIвеке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое оснавала свою династию, просуществовавшую доIIIв. до н. э.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае:этап зарождения философских воззрений, который охватывает периодVIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ”, который традиционно относится кVI-IIIвв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени”и“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

В “Ши цзи”(“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:“сторонники учения об инь и ян”натурфилософы),“школа служилых людей”(конфуцианцы),“школа моистов”,“школа номиналистов”(софисты),“школа законников”(легистов),“школа сторонников учения о дао и дэ”- даосистов.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе вVIв. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”(“Мо-цзы”,”Против конфуцианцев”,ч.II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал:“Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев”из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими”людьми.

обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию,“человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида;он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе”и о“злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IVв. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древнее придание и летописи.

Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

studfiles.net

4.Философская мысль Древнего Китая.

В Др. Китае на рубеже II—I тыс. до н. э. возникли наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей: металле, дереве, воде, огне, земле; о противоположных началах: инь и янь; о естественном пути — дао и других как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование фил. учений относится к VI—V вв. до н. э. Этико-политическое учение конфуцианства. Конфуцию приписывают составление ряда древних книг: «Книга песен», летопись «Весна и осень» и др, в кот. были собраны письменные памятники прошлого. Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо диктует свою волю человеку. Он утверждал, что жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба. В центре философии Конфуция стоят проблемы воспитания. Кроме этого, оно основано на принципе самосовершенствования. С т. зрения конфуцианства человеку не нужно спасение, так как у него нет грехов. Учение моистов. Моцзы, или Мо Ди выступил против конфуцианства. Он призывал оказывать друг другу помощь независимо от соц. положения. Предельной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви. В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Даосизм. Это учение Лaoцзы о дао — пути вещей. Основная идея: жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути дао. В мире все вещи находятся в движении и изменении, в рез-те все переходит в свою противоположность. В соот-вии с этим законом справедливость в конечном счете восторжествует. Человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лаоцзы призывал людей вернуться к первобытно-общинной жизни. Легизм —«школа закона» в традиционной китайской философии. Основана школа была в период «борющихся государств», расцвет приходится на период империи Цинь. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу». Ряд глав трактата написан Гун-сунь Яном, известным под именем Шан Ян. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств. Законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами, но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими». Таким образом, можно обозначить единые основные идеи древневосточной философской традиции Индии и Китая: ♦ идея органической целостности, единства сущего. Она показала, что даже противоположности — это различные стороны единства; ♦ основное направление прогресса — это не изменение внешней среды, а стремление гармонично вписаться в универсум; ♦ тезис о том, что смысл жизни — духовное самосовершенствование, возможности которого безграничны, а путь бесконечен.

studfiles.net

Особенности философской мысли древнего Китая

Особенности традиционного философского мышления в Китае:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура - функция», а не «субстанция - элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством «тиянь» - сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие - вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д.

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующего класса, как это было в Древней Греции или в Древней Индии. Такая ситуация обусловила прямую непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали социальный слой «служивых людей» — шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества.

Поэтому китайские мыслители занимались построением различных социальных утопий, выработкой планов идеального общества, которые основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенно мудрых правителей.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала, и относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире ци и т.д.; вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в ней в самом общем виде.

studfiles.net

4.Философская мысль Древнего Китая.

Древнекитайская философия связана с древними книгами:

книга песен;
книга истории;
книга обрядов;
летопись «Весна и осень»;
книга перемен (И –цзин) - для философии наиважна.

Все они составляли древнекитайское Пятикнижие, т. е. основу мировоззрения, образованного китайцем. В основе этих книг лежит представление о двух противоборствующих силах (силы, которые пытаются вытеснить друг друга, полностью противоположных, но в тоже время сотрудничающих силах) Ян и Инь.

Это олицетворение:

Две противоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего при этом все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала. Причем женское начало обязательно содержит в себе элемент мужского и наоборот.

Конфуцианство:

Основатель – Конфуций;

Главное произведение - беседы и высказывания Лунь юй. Это сборник разных рассуждений, высказываний, цитат. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть с детства и руководствовался ею в жизни.

В центре внимания конфуцианства - отношение между людьми и проблемы воспитания.

Конфуций считает, что общество представляет собой одну огромную семью, где главой является император.

Все отношения в обществе, права и обязанности в нем изначально заданы НЕБОМ (поднебесьем), а то что задано небом обсуждению не подлежит. Отношения в обществе должны строится также как в хорошей семье, т. е. на почтении к императору и на уважении младших к старшим.

2 основных принципа конфуцианства:

принцип жень - человеколюбие;
принцип ли - принцип сохранения традиций и следование ритуалам.

Выделяют понятие «Золотая середина» – середина поведения людей между несдержанностью и осторожностью.

Даосизм :

Основатель – Лао-Цзы;

Главный принцип: у-вэй (умение жить с ритмами природы, неспешность что-то начинать, прочувствовав ритм)

Легизм: Или по-другому школа законников

человек по природе своей злой плохой, и поэтому надо сдерживать плохую природу с помощью законов.

Законы для всех и именно юридические.

5.Древнегреческая философия, ее периодизация и основные проблемы. Древнегреческая философия возникла в VII—VI вв. до н.э. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милета за первооснову берет воду как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, брался во внимание эмпирический факт — там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр, ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон, который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос вечен и безграничен. Анаксимен считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. В рамках милетской школы выражается определенный принцип философствования — рассматривать бытие мира из самого мира. Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский. За единое основание мира он берет огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан. Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космич. разум (ум). Демокрит считал, что первовеществом существующего являются атомы, мельчайшие неделимые частицы. Он становится создателем атомической картины мира. Заметное место в античной философии этого периода занимает Пифагор и образованная им «Пифагорийская школа». Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. Особым течением в философии Античности этого периода явилась софистика. Они (софисты) преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель — доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Античная классика — период совершенного образца философствования. Родоначальником классической античной философии является Сократ. «Сократический человек» — это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, т.к. мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание - самая главная задача. Сократовская философия — одна из первых форм антропологической философии. Основанием счастья, согласно Сократу, может служить истинное знание о благе и добре. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования корыстной выгоды. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия. Последний период античной философии - «эллинистическая философия», представлен двумя течениями - эпикурейская и стоическая философия. Основателем эпикурейской школы был Эпикур. Основателем стоицизма Зенон Элейский.

studfiles.net

4.Философская мысль Древнего Китая.

5.Древнегреческая философия, ее периодизация и основные проблемы.

Древнегреческая философия возникла в VII—VI вв. до н.э. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милета за первооснову берет воду как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, брался во внимание эмпирический факт — там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр, ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон, который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос вечен и безграничен. Анаксимен считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. В рамках милетской школы выражается определенный принцип философствования — рассматривать бытие мира из самого мира. Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский. За единое основание мира он берет огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан. Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космич. разум (ум). Виднейшим представителем материалистической традиции в античной философии был Демокрит из Абдер. Демокрит считал, что первовеществом существующего являются атомы, мельчайшие неделимые частицы. Он становится создателем атомической картины мира. Заметное место в античной философии этого периода занимает Пифагор и образованная им «Пифагорийская школа». Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. Особым течением в философии Античности этого периода явилась софистика. Они (софисты) преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель — доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Античная классика — период совершенного образца философствования. Родоначальником классической античной философии является Сократ. «Сократический человек» — это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, т.к. мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание - самая главная задача. Сократовская философия — одна из первых форм антропологической философии. Основанием счастья, согласно Сократу, может служить истинное знание о благе и добре. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования корыстной выгоды. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия. Последний период античной философии - «эллинистическая философия», представлен двумя течениями - эпикурейская и стоическая философия. Основателем эпикурейской школы был Эпикур. Основателем стоицизма Зенон Элейский.

studfiles.net

Философская мысль Древней Индии и Древнего Китая и их характеристика.

Стр 1 из 12Следующая ⇒

Структура философского знания.

Философия родилась, как известно, из неутолимой жажды узнать и ей родственной - жажды изменить сложившиеся представления об окружающем мире. Голубое небо, цветы в саду, птицы на деревьях и солнечный свет - все это возбуждало ум людей и заставляло их спрашивать себя, почему и отчего? Так рождались первые мифы... Отвержение этих мифологем по сути и являлись первми зародышами философского мировоззрения в Древнем мире.Предметом философии становится все основные объективно-существующие сферы данности - природа, человек, способы и методы познания человеком природы, социум (социальное бытие), история с ее артефактами.

Философия, как и все сущее вокруг нас, есть зеркало эпохи. Наиболее древней частицей философсой сокрофищницы является онтология как учение о бытии, о тех всеобщих основаниях, на которых строится философия. Онтология решает проблему, что исходно в понимании мира, что первично. Так порождаются два классических течения в философии: материализм и идеализм. (NB! идеализм противопоставляется отнюдь не реализм...) Материализм - философское учение, признающее и обосновывающее превичным материальное начало (атом, субстанция, Природа и Космос).

Идеализм - учение, признающее первичным духовное начало (идея формы Аристотеля, душа мировая Платона, универсалии Средневековья, мыслящая субстанция Декарта, монада Лябница). Идеализм различают субъективный и объективный. Объектиный идеализм ищет надчеловеческое, надприродное идеальное Начало. Субъектиный же ставит во главу угла первичную ценность активности субъекта. Здесь обосновывается идея предзаданности объективного (!) субъктивным.

К философии, естесственным образом, относится и теория познания - гносеология. И здесь мы видим две традиции. Первая обосновывает необходимость и первичность чувственного опыта, его безусловность; это сенсуализм (от "чувственность"). Другое же течение утверждает безусловную значимость и необходимость идеального, мысленного познания Бытия; и это рационализм.

Философская мысль Древней Индии и Древнего Китая и их характеристика.

Древней Индии

Несмотря на все различия школ индийской философии, они все в своей основе так или иначе опираются на древнеиндийскую мифологическую традицию, связанную с ведами. Веды – это древние священные тексты индийской культуры, играющие в ней роль, подобную роли Библии в христианских культурах. основные идеи этой философии: 9 основных философских школ. 2 группы: Ортодоксальные - Астика - 6 штук; Неортодоксальные - Настика - 3 штуки.

Школы ньяя и вайшешика

В школе ньяя было разработано учение об особом виде умозаключения – так называемом пятичленном силлогизме.

Утверждение: Основание: Пример: Применение: Следствие: Философия вайшешики разрабатывала более онтологические вопросы. Мир проходит в своем развитии циклы. В конце каждого цикла наступает разрушение и хаос. Утверждалось, что материя состоит из атомов, которые распадаются в конце каждого мирового цикла, чтобы затем вновь возникнуть в новых комбинациях.

Школы санкхья и иога

Школа санкхья была основана древнеиндийским мудрецом Капилой. Она утверждает существование двух высших начал в мире – пуруши и пракрити. Пуруша есть принцип пассивного духа-сознания. Пракрити – активная бессознательная материя-энергия Пракрити состоит из трех первоэнергий – Гун. Гуна саттва выражает активное положительное начало, Гуна раджас – активное отрицательное начало, Гуна тамас представляет пассивное и инертное начало бытия. Сочетания гун образуют 24 первоэлемента, лежащие в основании бытия.

Считается, что философия иоги была основана мудрецом Патанджали Иога предлагает различные техники упражнения и медитации, выделяет разнообразные состояния сознания человека, учит достижению высшего состояния сознания. Путь совершенствования человека проиходит 8 основных ступеней, подобных классам школы. Это: 1. Соблюдение нравственных законов. 2. Дисциплина (очищение, аскеза [1] ). 3. Асаны – различные позы, совершенствующие дисциплину тела. 4. Достижение контроля над дыханием. 5. Отвлечение чувств от внешних объектов. 6. Концентрация мыслей на одном объекте. 7. Медитация. 8. Самадхи – высшее состояние сознания, выражающее полное освобождение человека от силы материи - пракрити.

Школы миманса и веданта

Миманса в большей степени связана с разработкой методов понимания и толкования текстов вед, в то время как веданта представляет собственно философское учение. Основателем школы веданты был индийский философ 9-го века н.э. Шанкара. В философии веданты с особенной силой утверждается бытие только высшего единого начала – Брахмана, в то время как весь остальной мир – результат майи (иллюзии), нечто подобное человеческому сну.

Основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама (563 – 483 гг. до н.э.), индийский царевич, который по легенде с детства был окружен удовольствиями и роскошью, пока однажды, очутившись за пределами дворца, не увидел три события, которые потрясли его душу и заставили покинуть дворец и стать отшельником. Эти события - старик (старость), больной (болезнь) и мертвец (смерть). Царевич понял, что мир наслаждений и удовольствий рано или поздно сменится болезнями, старостью и смертью, и потому покой и комфорт даже для царя есть скоротечный миг и иллюзия. Подлинный смысл жизни следует искать в чем-то ином. И царевич пошел искать этот смысл. Он учился у многих мудрецов, но ни у кого из них не мог найти вопрос на мучившие его вопросы, пока наконец, погрузившись в медитацию под деревом, он не достиг понимания этого смысла и подлинного успокоения. Гаутама освободился и достиг состояния просветления. С тех пор его стали называть «буддой» – «пробужденным», а его учение - буддизм.

Свою программу освобождения буддизм формулирует в четырех благородных истинах: 1. Жизнь есть страдание. 2. Причина страдания – привязанность к жизни в силу неведенья. 3. Избавление от страдания – преодоление привязанностей. 4. Путь к преодолению привязанностей – так называемый благородный восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание; правильное намерение; правильную речь; правильные дела; правильную жизнь; правильное усилие; правильные мысли; правильное созерцание

Во всех формах жизни человек должен избегать крайностей, пытаясь достичь высшего состояния сознания – нирваны.

Разделение буддизма на более эзо- и экзотерическое направление получило свое выражение в таких двух течениях буддизма, как Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Хинаяна больше распространена в Тибете и Монголии (в форме так называемого ламаизма), Махаяна – в Индии и Китае. В Хинаяне предполагается, что путь спасения доступен лишь избранным, следующим пути монаха и ушедшим от мира. Для спасения необходимы специальные ритуалы и обряды, недоступные простому человеку. В Махаяне предполагается, что спасение доступно всем, для чего достаточно вести правильный образ жизни, следуя в самой жизни учению Будды.

Древнего Китая

Важнейший текст, оказавший большое влияние на китайскую философию и культуру – так называемая «Книга перемен» (И-цзин). В ней представлено учение о высшем начале, называемом «Великий предел» (Тайцзы), который образуется единством двух противоположных элементов Инь и Ян. ЯН – это начало активности и избытка, начало положительное (как «плюс» в электричестве) и беспокойное. ИНЬ – это, наоборот, начало пассивности и недостатка, начало отрицательное (как «минус» в электричестве) и покоящееся. Конфуцианство. Основатель этой философии – древний китайский мудрец Конфуций Конфуций проповедовал следование нравственным нормам и законам. Идеал человека Конфуций представляет в образе «благородного человека», который должен быть образован, неприхотлив в еде и одежде, избегать крайностей. Конфуцианство проповедует веру в судьбоносное Небо и дух предков.

Даосизм. По легенде, даосизм был основан китайскими мудрецами Лао-цзы и Чжуан-цзы Даосизм учит о великом законе-пути Дао, который должен ощутить и выразить своей жизнью человек. Для этого лучше уйти из шумного бестолкового мира и сделаться отшельником, вернуться к природе и вести жизнь простую и чистую. ему не приходится прикладывать собственных усилий при совершении действия, он сливается с ритмом Дао и движется его силой. Даосы искали средства продления человеческой жизни и обретения бессмертия.

mykonspekts.ru