Философия древней азии. § 7. Философская мысль народов Закавказья и Средней Азии
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна. Философия древней азии


Философия народов Средней Азии

Средняя Азия — один из древних очагов цивилизации. Феодальные отношения начали здесь склады­ваться в IV—VI вв. В IX—X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти Арабского халифата, возни­кают местные феодальные государства. Большое раз­витие получают естественные науки, видным представи­телем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая ин­дийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки, егo сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, пе­реведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе.

Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителя­ми народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина.

Аль-Фараби (ок. 870—950)—знаменитый матема­тик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристоте­ля, написал комментарии к его философским и естест­веннонаучным сочинениям. В философии он был в ос­новном идеалистом; как многие мыслители средневе­ковья, он признавал бога первопричиной бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел, или элементов (простые элементы, минералы, расте­ния, животные, человек и небесные тела). Мир позна­ваем. Источники познания — органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей.

Видным ученым и мыслителем был Аль-Бируни (ок. 973—1048). Он написал много трудов по различным отраслям науки, среди них «Хронология древних наро­дов», «Описание Индии» и др. По своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественно- научных работах он высказал ряд материалистиче­ских идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании природы и ее закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет формы вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела.

Наиболее выдающимся ученым и философом Сред­ней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уро­женец Бухары, таджик по происхождению, Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980—1037). Ибн-Сина был одним из ве­личайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях: в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — «Канон врачебной науки» — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей, как на Востоке, так и на Западе. Не менее значительна роль Ибн-Сины в области философии. Недаром его, так же как и Фараби, назы­вали «вторым учителем», вторым после Аристотеля, ко­торый в тот период считался непогрешимым авторите­том в вопросах науки и философии. Ибн-Синой было написано более 200 произведений, из них около 50 посвяшено философским вопросам. Главное его философ­ское сочинение — «Книга исцеления».

Философия, по определению Ибн-Сины, есть наука о бытии, как таковом. Предмет ее не те или иные част­ные проявления бытия, а бытие в целом. Философию Ибн-Сина делит на три части: на физику (учение о при­роде), логику (учение о путях познания природы и че­ловека) и метафизику (учение о познании бытия в це­лом). Как великий ученый-естествоиспытатель и врач, Ибн-Сина признавал объективное существование природы. В своих естественнонаучных трудах, придержива­ясь точки зрения фактов, эксперимента, он часто поки­дал позиции идеализма и религии, становясь на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он многое сде­лал, чтобы представить логическое учение великого древнегреческого философа в чистом виде, без тех схо­ластических дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Излагая законы и формы логического мышления, Ибн-Сина старался вы­вести их из особенностей самого бытия. Логические ка­тегории и принципы, говорил Ибн-Сина, должны соот­ветствовать вещам, т. е. закономерностям объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схо­ласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство. Ибн-Сина пытался решить спор между номинализ­мом и реализмом, доказы­вая, что общее существует в единичных предметах, со­ставляя их сущность. В мышлении человека общее су­ществует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единич­ных вещей. Ибн-Сина обращал внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.)—,. писал Ибн-Сина,— не являются отдельные вещи, пред­мет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бы­тия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» (Ибн-Сина. Даниш-намэ. Душанбе, 1957, стр. 141).

Большое значение в философии Ибн-Сины имело различение им сущности и существования. В вещах ко­нечных сущность не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же, как беско­нечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вы­вести его существование. Это различение было усвоено Альбертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего со­держит в себе существование).

Центральное место в метафизике Ибн-Сины занима­ет теория эманации. Согласно этой теории, мир не соз­дан богом, а возник из него естественным образом, пу­тем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд по­рождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствий всегда связаны друг с другом: если есть причина, долж­но быть и следствие. Несмотря на религиозно-богослов­скую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно-мистической идеологии. Идея о веч­ности материального мира противоречила догматам религии.

Философские и естественнонаучные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на дальнейшее раз­витие науки и философии как на Востоке, так и на За­паде.

Материалистические по существу идеи пропаганди­ровал и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040—1123). Он критиковал рели­гиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потусторон­него мира.

studfiles.net

§ 7. Философская мысль народов Закавказья и Средней Азии

§ 7. Философская мысль народов Закавказья и Средней Азии

Сравнительно высокого уровня развития достигла философия в эпоху феодализма в Закавказье и Средней Азии.

В Азербайджане феодальные отношения Философская мысль складываются в III–IV вв. В конце VII в. Азера джана страна была завоевана арабами. Здесь, как и во всем Закавказье и Средней Азии, философская и общественно-политическая мысль развивалась в этот период в русле Петрици доказывал, что общее (мир идей) составляет абсолютное начало и причину множественности (мира вещей). Но он также говорил о несотворенности материи, высоко ценил человеческий разум и логическое мышление, что противоречило догматам религии. Заслуга Петрици состоит в том, что он распространял идеи античной философии в Грузии, отстаивал самостоятельность философии.

Важную роль в развитии общественной мысли Грузии играл Шота Руставели (XII в.). Его поэма «Витязь в тигровой шкуре» — вершина древнегрузинской феодальной культуры, один из великих памятников мировой литературы. В мировоззрении гениального поэта очень сильна пантеистическая тенденция. Природа, по Руставели, состоит из четырех элементов — огня, воды, воздуха и земли; она вечна и независима от человеческого сознания. Хотя «бог» и «провидение» и упоминаются в поэме Руставели, но под божеством он понимает «полноту всего сущего». В природе и обществе господствует строгая закономерность, действия человека обусловлены определенными причинами. Большое место в творчестве Руставели занимают проблемы морали, основными принципами которой он считает честность, дружбу и т. п.

Руставели — великий гуманист своего времени. В центре внимания поэта стоял человек, жизнь человека в реальном мире. Руставели был сторонником единого централизованного государства, он требовал ограничения власти монарха, выступал за строгую законность и справедливость, за человечность в обращении с подданными.

Философия народов Средней Азии. Средняя Азия — один из древних очагов цивилизации. Феодальные отношения начали здесь складываться в IV–VI вв. В IX–X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти арабского халифата, складываются местные феодальные государства. Большое развитие получают естественные науки, видным представителем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая индийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки. Его сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, переведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе.

Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителями народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина.

Аль-Фараби (ок. 870–950) — знаменитый математик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристотеля, написал комментарии к его философским и естественнонаучным сочинениям. В философии он был в основном идеалистом; как многие мыслители средневековья, он признавал бога первопричиной бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел или элементов (простые элементы, минералы, растения, животные, человек и небесные тела). Мир познаваем. Источники познания — органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей.

Видным ученым и мыслителем был Аль-Бируни (ок. 973 — 1048). Он написал много трудов по различным отраслям науки, среди них «Хронология древних народов», «Описание Индии» и др. По своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественнонаучных работах он высказал ряд материалистических идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании природы и ее закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет форму вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела.

Наиболее выдающимся ученым и философом Средней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уроженец Бухары таджик по происхождению Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980 — 1037). Ибн-Сина был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях: в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — «Канон врачебной науки» — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей как на Востоке, так и на Западе.

Не менее значительна роль Ибн-Сины в области философии. Недаром его, так же как и Фараби, называли «вторым учителем», вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Ибн-Синой было написано более 300 произведений, из них около 50 посвящено философским вопросам. Главное его философское сочинение — «Книга исцеления».

Философия, по определению Ибн-Сины, есть наука о бытии, как таковом. Предмет ее не те или иные частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию Ибн-Сина делит на три части: на физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы и человека) и метафизику (учение о познании бытия в целом). Как великий ученый-естествоиспытатель и врач, Ибн-Сина признавал объективное существование природы. В своих естественнонаучных трудах, придерживаясь точки зрения фактов, эксперимента, он часто покидал позиции идеализма и религии, становясь на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он многое сделал, чтобы представить логическое учение великого древнегреческого философа в чистом виде, без тех схоластических дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Излагая законы и формы логического мышления, Ибн-Сина старался вывести их из особенностей самого бытия. Логические категории и принципы, говорил Ибн-Сина, должны соответствовать вещам, т. е. закономерностям объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схоласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство.

Ибн-Сина пытался решить спор между номинализмом и реализмом (см. стр. 106), доказывая, что общее (понятие) существует в единичных предметах, составляя их сущность. В мышлении человека общее существует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единичных вещей. Ибн-Сина обращал внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.), — писал Ибн-Сина, — не являются отдельные вещи, предмет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему»[12].

Большое значение в философии Ибн-Сины имело различение им сущности и существования. В вещах конечных сущность не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же как бесконечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вывести его существование. Это различение было усвоено Альбертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего содержит в себе существование).

Центральное место в метафизике Ибн-Сины занимает теория эманации. Согласно этой теории, мир не создан богом, а возник из него естественным образом, путем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом: если есть причина, должно быть и следствие. Несмотря на религиозно-богословскую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно-мистической идеологии. Идея о вечности материального мира противоречила догматам религии.

Философские и естественнонаучные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на дальнейшее развитие науки и философии как на Востоке, так и на Западе.

Материалистические по существу идеи пропагандировал и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040–1123). Он критиковал религиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потустороннего мира.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

4. Великие философы Востока. Философия Востока

Похожие главы из других работ:

Греческая философия в жизнеописаниях Диогена Лаэртского

3. Философы и их школы

Гераклит, Демокрит и Киренаики Рассматриваемых философов и школ у Диогена Лаэрция очень мало, так как большинство сообщаемых им сведений носит случайный характер. Не успеешь сосредоточиться на одном, как рассказывается уже о другом...

Мифы Древней Греции

11. ДРУГИЕ ВЕЛИКИЕ БОГИ

Много детей титанов и при Зевсе сберегли свою власть и силу.Так дочь Перса и Астерии (Звездной) Гекатавошла в состав богов Олимпа. Эта богиня темноты, ночных ведений и колдовства имеет три обличия. В руках у нее горящий факел, в волосах змеи...

Начало формирования философии Нового Времени

2. Выдающиеся философы Нового времени

...

Проблема поиска смысла жизни

1. ТО, О ЧЕМ ВОТ УЖЕ ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ СПОРЯТ ФИЛОСОФЫ

Barba non fasit philosophum. Борода не делает философом. Латинский афоризм Теоретическое осознание проблемы смысла жизни происходит на разных уровнях и средствами разных общественных дисциплин. Эта проблема поднимается в социологии, психологии, этике...

Происхождение и своеобразие античной философии. Первые философы и проблемы первоначала

§ 2. Первые философы и проблемы первоначала

Первой философской школой являлась милетская школа. Название происходило от наименование города Милета (полуостров Малазия). Виднейшим представителем, а по некоторым источникам - основателем - данной школы являлся Фалес (640-545 года до нашей эры)...

Сущность философии

2.3 Ранние греческие философы

Первый в истории философ -- Фалес (625-545 до н. э.), живший на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Главная его идея -- “всё есть вода”. Эта идея -- чисто философская. Он не опирался на какие-то мифологические представления...

Философия в античном мире

4. Философы-естествоиспытатели. Левкип и Демокрит

В середине 5 века до н.э. развитие полисов рабовладельческой Греции достигло вершины своего исторического пути. Главным центром древнегреческой культуры явились Афины - наиболее значительное государство рабовладельческой демократии...

Философия даосизма

2. Философы даосизма

философия китай даосизм учение Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания...

Философия и религия

5.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Когда говорят о философии Древнего Востока, то прежде всего имеют в виду философские учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся...

Философия техники

1. Философствующие инженеры и первые философы техники

Рассмотрим первых представителей философии техники с момента ее зарождения: прежде всего в Германии и России в конце XIX - начале XX веков. В их работах уже содержалась в зачаточной форме вся будущая проблематика философии техники. Еще в 1903 г...

Философия техники

1.2 Философы техники

Эрнст Капп (1808-1896) был первым, кто совершил смелый шаг - в заголовке своей работы он соединил вместе два ранее казавшиеся несовместимыми понятия "философия" и "техника"...

Философия техники

1. Философствующие инженеры и первые философы техники

Рассмотрим первых представителей философии техники с момента ее зарождения: прежде всего в Германии и России в конце XIX - начале XX веков. В их работах уже содержалась в зачаточной форме вся будущая проблематика философии техники. Еще в 1903 г...

Философия техники

1.2 Первые философы техники

Эрнст Капп (1808-1896) был первым, кто совершил смелый шаг - в заголовке своей работы он соединил вместе два ранее казавшиеся несовместимыми понятия "философия" и "техника"...

Философская антропология

2. ФИЛОСОФЫ О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА

человек философия антропология В знаменитом построчном примечании в I томе «Капитала» К. Маркс, как бы между прочим, в связи с критикой Бентамовского принципа полезности, формулирует важнейшее положение...

Философы о сущности человека

3. Философы о сущности человека

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции...

fil.bobrodobro.ru

Философия народов Средней Азии

Количество просмотров публикации Философия народов Средней Азии - 230

Средняя Азия — один из древних очагов цивилизации. Феодальные отношения начали здесь склады­ваться в IV—VI вв. В IX—X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти Арабского халифата, возни­кают местные феодальные государства. Большое раз­витие получают естественные науки, видным представи­телем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая ин­дийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки, егo сочинения ʼʼАстрономические таблицыʼʼ, ʼʼТрактат о солнечных часахʼʼ, ʼʼИзображение землиʼʼ и другие, пе­реведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе.

Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителя­ми народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина.

Аль-Фараби (ок. 870—950)—знаменитый матема­тик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристоте­ля, написал комментарии к ᴇᴦο философским и естест­веннонаучным сочинениям. В философии он был в ос­новном идеалистом; как многие мыслители средневе­ковья, он признавал бога первопричинои̌ бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел, или элементов (простые элементы, минералы, расте­ния, животные, человек и небесные тела). Мир позна­ваем. Источники познания — органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей.

Видным ученым и мыслителем был Аль-Бируни(ок. 973—1048). Он написал много трудов по различным отраслям науки, среди них ʼʼХронология древних наро­довʼʼ, ʼʼОписание Индииʼʼ и др. Размещено на реф.рфПо своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественно- научных работах он высказал ряд материалистиче­ских идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании природы и её закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет формы вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела.

Наиболее выдающимся ученым и философом Сред­ней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уро­женец Бухары, таджик по происхождению, Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980—1037). Ибн-Сина был одним из ве­личайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях˸ в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — ʼʼКанон врачебной наукиʼʼ — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей, как на Востоке, так и на Западе. Не менее значительна роль Ибн-Сины в сфере философии. Недаром его, так же как и Фараби, назы­вали ʼʼвторым учителемʼʼ, вторым после Аристотеля, ко­торый в тот период считался непогрешимым авторите­том в вопросах науки и философии. Ибн-Синои̌ было написано более 200 произведений, из них около 50 посвяшено философским вопросам. Главное ᴇᴦο философ­ское сочинение — ʼʼКнига исцеленияʼʼ.

referatwork.ru

философия в китае - ФИЛОСОФИЯ

философии в Китае исследователи относят к VШ-VI в.в. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является "Книга Перемен" (И Цзин), которая может рассматриваться как связующее звено между пред философией и собственно философией. В "Книге Перемен" представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором все взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название "Книги"). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама "Книга" породила многочисленные исследования ее смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие ее положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к ней. Мы здесь остановимся на самых общих идеях "Книги", не претендуя на их систематическое изложение.

Зарождение

Графическая часть "Перемен" состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырех гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно Ян (обозначается сплошной чертой "_____") и Инь (обозначается прерывистой чертой "-----").

Первое - Ян считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе - Инь - женским, инертным, пассивным началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - Цзы, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

Ян (отец) верхний уровень

Цзы (дитя) средний уровень

Инь (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

  • родовой семьи (муж – ребенок – жена)
  • общества (ваны - цари - военные и хозяйственные организаторы - общинники)
  • природы (Небо - Поднебесная - Земля)
  • форм родового сознания (верхние Шан -центральные Джун - нижние Ся) и т.д.

Всего триграмм восемь. Из них четыре считаются мужскими, другие четыре - женскими. На рисунке 1, ставшем классическим, они располагаются по кругу сообразно частям света (они указаны в обратном порядке).

Если расшифровать рисунок, то окажется, что перед нами ничто иное, как "генетический механизм" единой системы "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что все здесь находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Закон трактуется как космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом лоне тьмы вещей и человека. Это видно на приведенном рисунке; как эмбрион во чреве матери он свернут в живой комок: Цянь - голова, Кунь - живот, Чжень - ступни, Сюнь - бедра, Кань - уши, Ли - глаза, Гэнь - руки, Дуй - рот.

По этому же принципу описывается возникновение растительного мира, животных и физических стихий. Например, Цянь - конь, Кунь - корова, Чжэнь - дракон, Сюнь - курица, Кань - свинья, Ли - фазан, Гэнь - собака, Дуй - овца.

Цянь

Отец

Небо

Дуй Ветер

Водоем М Старшая дочь

Младшая дочь Юг Сюнь

Ж Ж

Огонь Вода

Средн.дочь Ж М Средний сын

Ли Восток Запад Кань

Гром М Север М Гора

Старший сын Ж Младший сын

Чжень Гэнь

Земля

Мать

Кунь

Сами же стихии располагаются по кругу в таком порядке: Цянь - небо, Кунь - земля, Чжэнь - гром, Сюнь - ветер, Кань -вода, Ли - огонь, Гэнь - гора, Дуй – водоем, В системе триграмм закрепляются и кровнородственные отношения родовой семьи: Кунь -мать, Цянь - отец, Дуй - младшая дочь, Ли - средняя дочь, Гэнь - младший сын, Кань - средний сын, Чжэнь - старший сын.

Если вглядеться в расположение восьми триграмм, то можно увидеть, что по кругу заметно чередование Ян и Инь, а в двух точках окружности (Дуй - Ли, Кань - Гэнь) как бы их отталкивание. Это наводит на мысль о вращении и качании процесса внутри себя, о сути самого ДАО: "То Инь, то Ян - это и называется ДАО", - говорится в "Книге Перемен". Итог же такого чередования - Цзы видятся как некие генетические центры, как продукты ДАО, движущиеся в ритме естественных циклов Солнца и Луны.

Помимо восьми триграмм "Книга" содержит шестьдесят четыре гексаграммы, то есть символа, состоящего из шести элементов -черточек, которые чередуются в том или ином порядке (правило чтения гексаграммы - снизу вверх). Каждая гексаграмма имеет свое название и порядковый номер, например, №1 - Творчество, Главное свершение; благоприятная стойкость. №20 - Созерцание. №35 - Восход. №45 - Воссоединение. Свершение. №55 - Изобилие. Свершение. №64 - Еще не конец. Свершение. И т.д. Кроме того, при гексаграммах имеются афоризмы. Например: №20 - Умыв руки, не приноси жертв. №40 - Если есть куда выступить, то уж заранее будет счастье. №49 - Если до последнего дня будешь полон правды, то будет изначальное свершение, благоприятная стойкость, раскаяние исчезнет. №62 – Не следует подниматься, следует спускаться. И т.д. Афоризмы есть и при отдельных чертах. Подробнее об этом можно прочитать в книге Ю.К. Щуцкого "Китайская классическая "Книга Перемен" (см. список литературы).

Поскольку гексаграммы наделены конкретным смыслом и в "Книге Перемен" раскрыт алгоритм их образования, то они используются для гадания, т.е. предсказания событий.

По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу Перемен", основная концепция Книги - концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Один из величайших поэтов Китая Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких строках: "...О, гость мой, разве вы не знаете эти воды и луну? Вот как они стремятся , но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье: когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему еще завидовать тогда?"

Существенной чертой древнекитайской философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. Сама идея мудреца возникла как следствие разрушения кровнородственных связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое истолкование: древние китайцы считали, что связи верха и низа разрушаются, центры Цзы перестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает хаос.

Теперь идеалами оказываются ценности прошлой жизни, где все было устойчивым и ясным. Целью человека становится установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой. Мудрец и есть тот человек, кто знает тайны судьбы, знает закон ДАО и стремится восстановить утраченный порядок, обращаясь к Небу, расшифровывая его символы.

В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле телеги с тяжелым грузом.

Подобно древним индусам даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы стремились увековечить себя как духовно так и во плоти. Их искания способствовали не только духовному совершенствованию, но и развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств - всего того, что так привлекает внимание в наши дни.

Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. Ощутить его очень трудно; ведь "разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица оглушает ухо", - и то, и другое мешает человеку увидеть "внутренним видением" главное. Поэтому, говорится в "Книге Пути и Благодати", лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитация человек приобщается к истине. Об этом можно прочитать в стихотворениях "Возвращение к корню" и "Воплощение пути", помещенных в Приложении к данной лекции.

Сторонники Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчеркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества /господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д./. конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имен.

Ритуал дается от Неба, но в своем движении он следует земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг - часть душевного совершенства. "Благодаря ритуалу Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени года следуют одно за другим, звезды и созвездия движутся (по небесному своду), реки и речки плавно несут свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть получают правильное направление; радость и гнев - праавильное выражение; благодаря ритуалу низы послушны, а верхи мудры и изменения всех вещей приходят в порядок. Отход же от ритуала приводит к гибели", - говорится в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.).

Что может повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий и попытаться внести в жизнь нечто новое. И это может , считал Конфуций, произойти путем исправления имен: люди самовольно создают имена, и это вызывает в народе сомнения, путаницу, приводит к многочисленным спорам и тяжбам. Имя же признается подходящим по обоюдному соглашению людей, но таковое у древних китайцев определяется канонами и традициями предков. То, что называют путаницей в именах, говоря современным языком, есть вскрытие в них противоречий, обнаружение элементов диалектики мышления. Например, такое суждение, как "быть оскорбленным не значит быть опозоренным", или "убить разбойника не значит убить человека" в трактате Сюнь цзи рассматриваются как образцы произвольного употребления слов, вносящие путаницу в умы людей. Здесь просматривается консервативная тенденция конфуциананства.

Существенно и положение о том, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Их отношения регулируются ритуалом, и таким образом поддерживается порядок. Здесь ритуал предстает как способ ограничения, сдерживания антиобщественных порывов, выступает по сути в качестве меры поступка. Этическим выражением такой меры у Конфуция является справедливость. Она совпадает с местом человека среди людей (государь, сын и т.д.), которое дается ему изначально. В этом состоит сущность человека, а также обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает значение пути человека, его судьбы, которая разворачивается в процессе жизни. Справедливость-судьба становится синонимом не только человеческого, но и космического бытия, они здесь слиты воедино. Это обосновывается категорией "ДЭ". Если ДАО - космический закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и т.д.). Оно дается от рождения и может быть утрачено, - все зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определенной меры. Человеку предписывается избегать крайностей, "идти посередине"; быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и порядок. Это же относится и к правителю, следовательно ДЭ выступает в качестве принципа управления государством.

Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Ее идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и. России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе; обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.

Было бы однако упрощением не видеть и другой стороны этого влияния. Русский религиозный писатель Д.С. Мережковский, рассматривая причины духовного упадка в Европе и России в начале ХХ ст., утверждал, что высокая духовность здесь вытесняется духом мещанства (и даже хамства), наукообразное понятие - позитивизм; это некая философия, ориентированная исключительно на земные ценности, на конкретный ощутимый результат. Она-то, по его мнению, и пришла к нам с Древнего Востока; учение Лао цзы и Конфуция - это и есть совершенный позитивизм, религия без Бога, "религия земная, безнебесная". Никаких тайн, никаких углублений к "мирам иным"; все просто, все плоско. Несокрушимый здравый смысл, несокрушимая положительность ! Небо здесь не начало и конец, а безначальное и бесконечное продолжение земли. Земля и небо не "будут едино", как утверждает Христианство, а суть едино. Мережковский видел в изгнании Бога не обретение человеком духовной свободы, а обретение им своего же рабства и предрекал приход в мир грядущего Мещанина /Хама/. Его может одолеть лишь Грядущий Христос. Здесь, как видно, древнекитайская мудрость ожила в форме негативного начала.

Есть, однако, у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далекая от нас философия прошлого, она несет неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и новейшей науки, каковой является синергетика.

Это относится к понятию хаос, которое у древних индийцев несло потенциальное конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали , две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика точно (математически и экспериментально) доказывает эту мысль, утверждая, что порядок рождается из хаоса. Это происходит в так называемых нелинейных системах, описываемых нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система занимает устойчивое положение. Это очень напоминает известный нам закон ДАО, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в памяти древний символ "Инь-Ян", который считался гарантом динамического равновесия системы мира. Подробнее об этом можно прочитать в источниках, указанных в списке литературы.

Приложение

космогонический гимн. Ригведа. X. 129.

1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

3. В начале тьма была сокрыта тьмою,

Все это /было/ неразличимо, текуче.

От великого тапаса зародилось Единое,

Покрытое пустотою.

4. И началось/тогда/ с желания - оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и не-сущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.

5. Вервь их простерта поперек. Было ли

Внизу /что/, было ли вверху?

Носители семени были, силы были.

Вожделение - внизу, усилия - вверху.

6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги /появились/ после сотворения его.

/Но/ кто же знает, из чего оно возникло?

7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли

/Кто его/ или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает. /А/ если не знает?

Гарги: во что вплетены все миры?

Из Брихадараньяка - Упанишады; поучения Яджнявалкьи.

6.1. Затем стала спрашивать Гарги, дочь Вачакну.

- "Яджнявалкья! -спросила она, - если все это вплетено в воды, то во что же поистине вплетены воды?"

– "В ветер, Гарги".

– "Во что же поистине вплетен ветер?"

– "В миры воздушного пространства, Гарги".

– "Во что же вплетены миры воздушного пространства?"

– "В миры Гандхарвы, Гарги".

– "Во что же вплетены миры Гандхарвы?"

– "В солнечные миры, Гарги".

– "Во что же вплетены солнечные миры?"

– "В лунные миры, Гарги".

– "Во что же вплетены лунные миры?"

– "В звездные миры, Гарги".

– "Во что же вплетены звездные миры?"

– "В миры богов, Гарги".

– "Во что же вплетены миры богов?"

– "В миры Индры, Гарги".

– "Во что же вплетены миры Индры?"

– "В миры Праждапати, Гарги".

– "Во что же вплетены миры Праджапати?"

– "В миры Брахмана, Гарги".

– "Во что же вплетены миры Брахмана?"

Он сказал: "Не спрашивай, Гарги, слишком много, иначе лишишься ты головы. Ты спрашиваешь слишком много о божестве, о котором не следует спрашивать слишком много. Не спрашивай, Гарги, слишком много". После этого умолкла Гарги, дочь Вачакну.

Различные состояния атмана.

Яджнявалкья о бестелесном атмане.

7. - "Кто атман?"

- "Пуруша среди пран, состоящий из познания, свет в сердце. Оставаясь тем же, он движется вдоль обоих миров, как бы размышляя, как бы находясь в движении. Став сном, он переступает этот мир, /переходит через/ облики смерти.

8. Поистине этот пуруша, будучи рожденным, обретя тело, соединяется со злом. Покинув /тело/, умерев, оставляет он это зло.

9. Поистине у этого пуруши два места пребывания: в этом и в том мире. Имеется третье, соединяющее место: во сне. Пребывая в этом соединяющею месте, видит он оба других места: в этом и в том мире. Далее, так как есть путь в тот мир, он восходит по этому пути и видит то и другое - зло и блаженство. Когда он засыпает, берет он частицу этого всеобъемлющего мира, сам /ее/ разрывает, сам ее измеряет и видит сны благодаря своему блеску, своему свету. Тогда этот пуруша становится самоозаренным.

10. Нет там ни повозок, ни упряжек, ни дорог, Но он делает повозки, упряжку, дороги. Нет там ни блаженства, ни радости, ни наслаждения. Но он создает блаженство, радость, наслаждение. Нет там ни озер, ни прудов, покрытых лотосом, ни рек. Но он создает озера, пруды покрытые лотосом, реки. Ибо он - создатель. Лао Цзы. Книга пути и благодати.

Воплощение пути.

Путь, о котором можно поведать

То не предвечный путь;

Имя, которое можно восславить -

То не предвечное имя.

Что было без Имени -

Стало началом Небес и 3емли,

Обретшее имя -

Сделалось матерью всех вещей.

Вечно бесстрастный

Зрит недоступное,

Кто же вечно во власти страстей-

Зрит лишь предельное.

То и другое имеет один исток,

Но их различает Имя;

Мы же равно наречем их "тайной".

Тайна из тайн -

Вот врата ко всему недоступному!

Возвращение к корню.

Дойдя до пределов пустот,

Сосредоточусь в недвижности и покое.

Здесь сотворяются купно мириады вещей,

И я наблюдаю за их возвращением.

Вот вещи роятся -

И каждая снова вернется к своим корням.

Возвращение к корню - это успокоение,

В успокоении - обретение новой судьбы,

В обретении новой судьбы /проявляется/ вечность,

В познании вечного - просветление.

Не познавшие вечного

В ослеплении творят злодеяния,

Познавший же вечное, вмещает его в себя.

Вместивший его - своекорыстен,

Несвоекорыстный - это Владыка,

Владыка - есть Небо,

Небо - есть Путь,

А путь Долговечен. Пусть тело исчезнет - ты не погибнешь!

Конфуций. Изречения.

Человек может сделать путь великим,

Не путь делает великим человека.

Когда правитель любит ритуал,

Ему легко повелевать народом.

Чего себе не пожелаешь

Того не делай и другим.

Вопрос: С чего бы Вы начали править государством?

Конфуций: Необходимо было бы исправить имена.

Когда не исправляют имена,

Перестают уместными быть речи;

Не совершаются дела;

Когда не совершаются дела,

Не процветают ритуал и музыка,

Не соблюдают середины в наказаниях;

Когда не соблюдают середины в наказаниях,

Народу некуда деть руки, ноги.

Потому-то, благородный муж,

Что именует,

О том он непременно может говорить;

О чем он говорит,

То непременно может выполнить.

У благородного мужа в его речах

Нет недозволенного, и только!

Благородный муж научен справедливостью,

Малый человек научен выгодой.

Благородный муж винит себя,

Малый человек винит других.

Искусной речью губят добродетель,

А нетерпимость в малом

Разрушает великий замысел.

vsevteme.ru

41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна. Философия. Шпаргалки

41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна

Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII веке предшествовало прогрессивное развитие арабской, среднеазиатской и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи.

Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина (ок. 980–1037) – необычайно разносторонний среднеазиатский мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей». В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременну?ю эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное – она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII века, были заимствованы у Авиценны и других арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Вопрос 4. Философия древнего Востока.

ТОП 10:

Инди́йская филосо́фия с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:ведийский период (1500—500 до н. э.),классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) ипериод послеклассический, или индуистский (с 1000).

1 Ведийский: Мировоззрение Ригведы («веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары

2 классический : проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения 3 индуистский :Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться

Китайская философия : Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал — мужского — Ян и женского — Инь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы. Отличие от зап. Мира: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического; периодичность процессов вместо их статичности, линейности.

Древнекитайская ф-я: В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;

конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;

ВОПРОС 3.

Основные филос. школы. Материализм и идеализм. Идеализм: субъективный и объективный.

«Соотношение истории и сознания» Этот вопрос имеет две стороны: что явл сущностью мира? 1) дух, сознание 2) материя, природа. В завис. от того, как филос. отвечали на этот вопрос они разделились нана две школы: идеалистов и материалистов. Идеалисты сичтали считают, что сознание первично и обладает способностью творения. Две разновидности идеализма: объективный и субъективный: Платон,Гегель. Они считают,что вне человека существует реальный мир. Но им правят разум или всесильные идеи. «Всё разнообразие материального мира первоначально заложено в идеях или во всевышнем Разуме» Субъективный ид. : Беркли, Мах они считали,что внешнего мира, как такового для человека не существует. Солипсизм - позиция: существую я и мое сознание. Суб.ид. считает, что наши попытки выйти за пределы собств. сознания ???????, а поэтому утверждают существование внешнего мира не научно, Человек имеет единственную возможность обратиться к внешнему миру благодаря своим органам чувств. Органы чувтств чел- непрозрачная пленка, отделяющая его от внешн. мира. Матер. считают что природа существует независимо от какого либо разума. В сознании человека происходит отражение внешнего мира. Значит мир материален, следовательно природа первична,материя первична, существует всегда, никем и ничем не создана. Сознание- св-во высокоорганизованной материи. Познаваем ли мир? Агностицизм - учение согласно которому мир не позноваем. Суб.ид. отрицает способность человека познавать внешний мир. Они ссылаются на 1) несовершенство орг. Чувств 2) Специфичность орг.чувств 3) Считают, что данные науки подтверждают непознаваемость мира. Причины идеализма: Достижимо ли истинное знание: есть ли такое знание, что есть истина. Процесс познания мира сложен, противоречив. Он дает как истинное знание так и истинное заблуждение. Материалисты и идеалисты противоречивы в подходе к миру. Материалисты пытаются доказать, что идеал. - искаж взгляд на мир. Объективный идеализм - преувеличивает рациональную сторону познания, отрывает разум человека и объявляет его самостоятельной сущностью. Суб. преувеличивает чувственную сторону в познании и объявляет ощущение и восприятие единственной реальностью, с которой имеет дело человек. Существует мир идей, который не зависит от нас объективно, этот мир оказывает на человека огромное влияние(формирует наше сознание) Этот мир исключительно устойчив по сравнению с миром вещей. Вещь изменчива, она умирает, идея остается. Самостоятельность идей относительна. Материалисты: самостоятельность идей несомнено существует, но они относительны. Идеалисты: главное - ощущение. Дуалисты считают что природа, материя порождала сознание и наоборот. Монисты(материалисты и идеалисты) - всегда был материальный мир и мир идей.

ВОПРОС 4.

Основные функции философии. Методологическая функция.

Основные ф-ции: 1) синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития наки, культуры и исторического опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3) разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.

ВОПРОС 5.

Древнегреческая философия.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. Может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp. Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

ВОПРОС 6.

Философия милетской школы.

Спецификой древн.гр. философии явл стремление понять мир. Поэтому первых греческих философов называли физиками. Одним из главных вопросов был вопрос о происхождении мира, из чего и как произошел мир. Первыми греческими философами явл представители милетской школы (6 в.д.н.э.). Фалес считал что всё существующее возникло из воды. Анаксимандр говорил, что первоисточником всех вещей явл неопределенное безпредельное, это то начало от которого все начинается и где все заканчивается. Анаксимен считал, что первоначалом всего в мире явл воздух. По его мнению то сгущается то разряжается. Воздух это дыхание обнимающее весь мир. Некоторые фи-фы считали основой мира единство неокторых веществ. В начале 5в.д.н.э. город Милет утратил свою самостоятельность и здесь философия прекратилась. Вторым очагом развития философии стал город Эдхе (в Азии) - родина Гераклита(530-470 г.д.н.э.) Особое место в Ф. античности занимает материалистическое направление. Его представители полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного начала. Материализм Ф. античности развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, а позднее Эпикур. Они пришли к выводу, что Сущ. материал из к-го сост. все вещи, что значительно позднее назвали субстанцией. Согласно Фалесу это вода, Анаксимел -> воздух, Гераклит -> огонь, Эмпедокл -> земля + вода + огонь + воздух. Из того, что хотя все вещи возникают они не из ничего, а из других вещей и хотя они гибнут они превращаются не в ничего а в другие вещи следует, что вечных вещей нет, а есть нечто лежащее в их основе. Демокрит считал, что атомы это твердые, абсолютно непроницаемые тельца(угловатые, крючкоподобные, шарообразные). 1.атомы сущ. вне нашего сознания и независимо от него 2.они обладают определенными физ. хар-ми 3.они не состоят из более мелких частиц 4.атомы вечны и неизменны 5.все явления природы объясняются св-ми атомов. Хотя большинство этих положений было переосмысленно, значение древнегреч. атомистических идей оказалось исключ. большим и предопределило дальнейшее развитие в этой области.

ВОПРОС 7.

Философия Гераклита.

Центральным местом в учении Гераклита явл представление о вечном изменении всего существующего (всё существующее имеет приходящий характер) т.е. все изменяется. «все течет все изменяется». Гер считал, что для изменения имеются причины. Он как и все милетские философы также занимался поисками первовещества из которого все произошло. По его мнению первоначалом является огонь. Гер говорит: «мир изменятеся потому, что всякое свойство всякая вещь изменяется ни каким угодно образом, а переходит в свою противоположность. Гер считает борьбу противоположностей причиной движения вещей. Такое учение, согласно которому мир развивается через борьбу противоположностей называется диалектика. Гер был первым диалектиком. Древняя диалектика называется стихийной(не подтвержденная научными данными). Гер. Считал, что миром правит закон, необходимость - логос, Этот закон природный.

ВОПРОС 8.



infopedia.su