Как у древних славян назывался дух воды с очень свирепым нравом? Дух древних славян

ЛЕСНЫЕ ДУХИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН: КТО ИЗ НИХ ЛЮБИТ ПРОКАЗНИЧАТЬ? АУКА, БОЛИ-БОШКА И ДРУГИЕ

В сонме мифических существ, которые, согласно верованиям наших далеких Предков, населяют лес, наряду с семейством Лешего и командой Деда Лесовика есть несколько проказников. Вот о них и пойдет сегодня речь.

Аука

Этот персонаж имеет очень выразительную внешность: этакий пузатенький малыш с надутыми щечками. Он обладает удивительной способностью не нуждаться во сне – то есть абсолютно. Бодрствует круглосуточно и круглогодично. Живет он в самой глухомани леса, в избушке, проконопаченной золотым мхом.

Может быть, именно это обстоятельство обеспечивает постоянно тепло в домике даже в самую сильную стужу. Хотя, как пишет А. Ремизов, «бойко выходит дым из трубы», стало быть, помещение хорошо протапливается. Для поддержания чистоты Аука держит в качестве метлы медвежью лапу. И еще одно чудесное свойство имеет его жилище: в нем всегда есть запас талой воды.

Кстати, зима для Ауки – любимое время года, поскольку он может резвиться, обходясь без конкуренции других лесных духов, почивающих до весны. У него два любимых занятия – шутить – балагурить и сбивать путников с дороги. Уже само имя выдает способ проказ этого невидимки: он отзывается на голос человека со всех сторон и таким образом путает следы. И делает это не от злости, а для собственного развлечения.

Боли-бошка

Дух с чудным именем предпочитает обретаться в ягодных местах. В качестве обличья при встрече с людьми выбирает вид бедно-пребедного и очень грустного востроносенького старичка небольшого росточка: одежда вся в лохмотьях, взгляд печальный, выражение лица – скорбное.

Впрочем, если присмотреться, можно заметить хитринку в глазах. Лукавец с глубоким вздохом сообщает встречному, что потерял свою суму и просит-умоляет помочь в ее отыскании. У того, кто посочувствует жалостному виду Боли-Бошки и примет его горестное заявление за чистую монету, тотчас разболится голова (вот что означает имечко-то!).

Кроме того, человек теряет способность ориентироваться на местности. А все оттого, что как только сердобольный посетитель леса откликнется на мольбу и начнет искать пропажу, Боли-бошка вскакивает ему на шею, стягивает голову петлей и катается верхом в свое удовольствие.

Моховой и Лазавик

Эти лесные духи обитают в болотистой местности. Кроха Моховой маскируется с помощью зеленого или бурого цвета – под стать мху, в котором живет. Он считается самым низкорослым представителем в популяции лесных духов. Может являться людям в образе свиньи или барана, а захочет спрятаться – превращается в маленькую кочку. И хотя обычно является сторонником вегетарианской пищи, но, по слухам, как вы понимаете, непроверенным, способен заесть ребенка. А может, этим просто стращали детишек-непосед.

По роду занятий Мохового можно отнести к постовым или контролерам: он не позволяет собирать ягоды в неположенное время. Тех, кто попадется на этом, Моховой начинает водить кругами до тех пор, пока вконец не измотает. Но для справедливости надо отметить, что помучив изрядно, как правило, отпускает ослушников подобру-поздорову.

О лазавиках известно, что это карлики ростом с ноготок, самая яркая характеристика их внешности – длиннющая борода. Другая особая примета – семисаженный кнут в руках. Они могут напугать человека сверканием глаз, которые горят, как огоньки.

Пущевик

Прозванье его указывает на место обитания – в пуще, то есть в густом непроходимом лесу. Внешность его смахивает на корягу, руки подобны сучьям, глаза сверкают. Нрав у жителя лесной глуши тяжелый. Не любит, когда люди проникают в его владения: начинает цепляться за одежду, рвать и срывать ее, а то и глаз норовит выколоть. Но и польза от Пущевика есть, притом немалая: он способен останавливать лесные пожары.

Вот сколько разнообразных верований было о проказливых духах лесов. И заметьте, на них сваливали ответственность за то, что кто-то заблудился. Будто бы этот кто-то не сам заплутал, а попался на удочку хитрецов, обитающих в лесу...

Валентина Пономарева

Источник 

Понравилось? Поделитесь с друзьями.

alexbronsky.ru

Лесные духи древних славян | Гипотезы и факты

Предки наши считали лесное пространство, где, по древнейшим верованиям, обретались души предков, сакральным, таинственным. Поэтому в представлениях славян оно было заселено множеством духов. В сегодняшнем рассказе речь пойдет о тех из них, которые не принадлежали непосредственно к семейству Лешего и не имели особой склонности проказничать.

Дед Лесовик.

Его часто путают с Лешим по той причине, что того действительно так называли в некоторых местностях, но в других это был самостоятельный персонаж, даже портретно сильно отличающийся от «тезки». У этого доброго деда руки и ноги были покрыты дубовой корой, его волосы и бороду обвивал плющ, а на щеках красовался зеленый мох. Кроме того, у него на темечке размещалось… птичье гнездо.

Лесовик помогал заблудившимся в лесу, если к нему обращались со словами «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык». А если леший шалил, то в дупло дерева можно было положить записочку с жалобой, и тогда добряк непременно рассудит по совести да по справедливости. У дедушки была целая команда помощников, которые присматривали за порядком в лесу, имея каждый свою сферу полномочий, а также могли пойти на службу людям.

Колтки.

Это весьма забавные духи. Внешность малоросликов была примечательна тем, что они имели аж два лица, причем одно из них располагалось на животе. Возможно, эти крошки были хромоножками, быть может, очень уж разговорчивыми или же их прозванье связано с поселением в зарослях бузины – шумного дерева.

Место проживания их указано, в частности, в знаменитых «Сокровищах Ретры» Андреаса Готтлиба Маша (1771). Любопытно, что на Западной Украине тоже сохранились свидетельства о лесных духах, обитающих в зарослях бузины. О колтках известно также, что они вели сумеречный образ жизни и могли пойти на службу к людям, если те приносили им угощения.

Прибывая к жилищу нанимателей, они возвещали им об этом тем, что съедали приготовленную в ожидании работников пищу, собирали в кучу мусор и хворост либо подсыпали мусор в молочные кувшины. Последнее было испытанием: только в том случае, если молоко хозяева выпивали, то колтки вселялись в дом и выполняли приказания людей, в том числе, добывали съестные припасы на стороне, точнее, у других жителей селения.

Листин и Листина.

Эта супружеская пара весьма солидного возраста имела особый круг компетенции, который не сразу определяется по их именам. Сидя в куче палой листвы возле пня или в каком-нибудь овраге, незрячий Листин и его верная спутница Листина руководили лесавками, приказывая им, когда и как шелестеть, время от времени шуршали – перешептывались друг с дружкой, обсуждая принимаемое совместно решение. В старинные времена даже игрушка такая была – баба Листина: туловище из мха, руки-ноги из еловых шишек и непременно лапоточки.

Боровик (Подгрибовник, Боровой) и Боровички.

По поверью, это дух бора и начальник над старичками Боровичками – хозяевами грибов, живущими под рыжиками и груздями. Боровик, как считалось, выглядел как огромный медведь, но в отличие от косолапого, не имел хвоста. К нему обращались с просьбами найти и вернуть тех, кто пропал в лесу или заболел, побывав в нем, но очень своеобразным способом: нужно было принести в бор кошку и начать ее душить. Ох…

…и другие.

Под началом Деда Лесовика находились и иные бестелесные существа, так сказать, узкой специализации. Кустич, как явствует из его имени, хозяйничал в кустах, Листовик/Листич оберегал листву, Травник/Травяник ухаживал за травой, Корневик отвечал за корни, Стебловик, соответственно – за стебли.

Были еще Орешич, Ягодник, Грибник. Кроме того, существовал целый отряд женских персонажей, в том числе Дубравицы, Травницы, Земляничницы, Березницы, Дивницы, Сенявы, Русявы и Зеленицы. А еще были охранители лесных кладов – Щекотуны и Полуверицы, священные деревья. В общем, компания большая.

Оттает земля, появится на ней травка, раскроются почки на деревьях и кустах, а там, глядишь, и цветы пойдут, грибы да ягоды. Пусть лес живет своей жизнью, будем его беречь. Быть может, преданья старины глубокой о его обитателях, даже если и вызовут улыбку, помогут нам уважительнее относиться к природе, где все – живое?

У этого персонажа имеются и другие имена, например, лешак, лесной дядя, лисун, дед лесовик, дикинький мужичок, праведный леса, лесной херувим и другие. Не правда ли, перечень их вызывает некоторое удивление?

Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево.

Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот – левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня.

Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом.

Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий.

Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной – ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины.

Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб – тоже в дар ему.

В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников.Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки – маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой – эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его – аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает.

Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы…

Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать. И не зря же он был связан со святилищами Святобора – бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней.

Валентина Пономарева

gifakt.ru

Лесные духи древних славян — Вселенная Шамана

Предки наши считали лесное пространство, где, по древнейшим верованиям, обретались души предков, сакральным, таинственным. Поэтому в представлениях славян оно было заселено множеством духов. В сегодняшнем рассказе речь пойдет о тех из них, которые не принадлежали непосредственно к семейству Лешего и не имели особой склонности проказничать.

Дед Лесовик.

Его часто путают с Лешим по той причине, что того действительно так называли в некоторых местностях, но в других это был самостоятельный персонаж, даже портретно сильно отличающийся от «тезки». У этого доброго деда руки и ноги были покрыты дубовой корой, его волосы и бороду обвивал плющ, а на щеках красовался зеленый мох. Кроме того, у него на темечке размещалось… птичье гнездо.

Лесовик помогал заблудившимся в лесу, если к нему обращались со словами «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык». А если леший шалил, то в дупло дерева можно было положить записочку с жалобой, и тогда добряк непременно рассудит по совести да по справедливости. У дедушки была целая команда помощников, которые присматривали за порядком в лесу, имея каждый свою сферу полномочий, а также могли пойти на службу людям.

Колтки.

Это весьма забавные духи. Внешность малоросликов была примечательна тем, что они имели аж два лица, причем одно из них располагалось на животе. Возможно, эти крошки были хромоножками, быть может, очень уж разговорчивыми или же их прозванье связано с поселением в зарослях бузины – шумного дерева.

Место проживания их указано, в частности, в знаменитых «Сокровищах Ретры» Андреаса Готтлиба Маша (1771). Любопытно, что на Западной Украине тоже сохранились свидетельства о лесных духах, обитающих в зарослях бузины. О колтках известно также, что они вели сумеречный образ жизни и могли пойти на службу к людям, если те приносили им угощения.

Прибывая к жилищу нанимателей, они возвещали им об этом тем, что съедали приготовленную в ожидании работников пищу, собирали в кучу мусор и хворост либо подсыпали мусор в молочные кувшины. Последнее было испытанием: только в том случае, если молоко хозяева выпивали, то колтки вселялись в дом и выполняли приказания людей, в том числе, добывали съестные припасы на стороне, точнее, у других жителей селения.

Листин и Листина.

Эта супружеская пара весьма солидного возраста имела особый круг компетенции, который не сразу определяется по их именам. Сидя в куче палой листвы возле пня или в каком-нибудь овраге, незрячий Листин и его верная спутница Листина руководили лесавками, приказывая им, когда и как шелестеть, время от времени шуршали – перешептывались друг с дружкой, обсуждая принимаемое совместно решение. В старинные времена даже игрушка такая была – баба Листина: туловище из мха, руки-ноги из еловых шишек и непременно лапоточки.

Боровик (Подгрибовник, Боровой) и Боровички.

По поверью, это дух бора и начальник над старичками Боровичками – хозяевами грибов, живущими под рыжиками и груздями. Боровик, как считалось, выглядел как огромный медведь, но в отличие от косолапого, не имел хвоста. К нему обращались с просьбами найти и вернуть тех, кто пропал в лесу или заболел, побывав в нем, но очень своеобразным способом: нужно было принести в бор кошку и начать ее душить. Ох…

…и другие.

Под началом Деда Лесовика находились и иные бестелесные существа, так сказать, узкой специализации. Кустич, как явствует из его имени, хозяйничал в кустах, Листовик/Листич оберегал листву, Травник/Травяник ухаживал за травой, Корневик отвечал за корни, Стебловик, соответственно – за стебли.

Были еще Орешич, Ягодник, Грибник. Кроме того, существовал целый отряд женских персонажей, в том числе Дубравицы, Травницы, Земляничницы, Березницы, Дивницы, Сенявы, Русявы и Зеленицы. А еще были охранители лесных кладов – Щекотуны и Полуверицы, священные деревья. В общем, компания большая.

Оттает земля, появится на ней травка, раскроются почки на деревьях и кустах, а там, глядишь, и цветы пойдут, грибы да ягоды. Пусть лес живет своей жизнью, будем его беречь. Быть может, преданья старины глубокой о его обитателях, даже если и вызовут улыбку, помогут нам уважительнее относиться к природе, где все – живое?

Леший

У этого персонажа имеются и другие имена, например, лешак, лесной дядя, лисун, дед лесовик, дикинький мужичок, праведный леса, лесной херувим и другие. Не правда ли, перечень их вызывает некоторое удивление?

Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево.

Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот – левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня.

Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом.

Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий.

Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной – ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины.

Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб – тоже в дар ему.

В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников.

Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки – маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой – эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его – аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает.

Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы…

Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать. И не зря же он был связан со святилищами Святобора – бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней.

© Валентина Пономарева

shaman.net.ua

Как у древних славян назывался дух воды со свирепым нравом?

Здравствуйте, дорогие читатели сайта Спринт-Ответ. Сегодня у нас пятница, 13 октября 2017 года, а значит в эфире Первого канала идёт знаменитая телеигра "Поле Чудес". Первый вопрос телеигры мы уже обсудили в предыдущей статье, а здесь же подробнее остановимся на вопросе второго тура сегодняшней игры "Поле Чудес". Ответ должен состоять из 7 букв.

Как у Древних славян назывался дух воды, помощник водяного или болотника с очень свирепым нравом?

Анчу́тка — в восточнославянской мифологии злой дух, одно из самых древних названий беса, русский вариант чертёнка. По Толковому словарю живого великорусского языка В. И. Даля, анчу́тки — чертенята.

Согласно верованиям, анчутки бывают банные и полевые. По легенде они, как и всякая нечисть, мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Поэтому считается, что лучше о них помалкивать, «не то сей беспятый, беспалый будет „тут как тут“».

Анчутка представляется беспятым либо беспалым, что обычно характеризует нечистую силу. Существует сказ о том, что беспятый анчутка потому, что «однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку».

Как видим, в вышеприведённой цитате не все понятно, хотя ответ полностью верный. Но далее всё становится уже понятно, что это и есть правильный ответ на вопрос второго тура игры "Поле Чудес" за 13 октября 2017 года, это Анчутка (7 букв).

Также считается, что в воде тоже есть свой анчутка — помощник водяного или болотника. Легенда наделяет его необычайно свирепым нравом, кроме того, он представляется ещё и противным.

Администратор и редактор сайта Спринт-Ответ

sprintotvet.ru

Тема 3. Мир духов древних славян.

Урок 21. Низшая мифология славян. Баба Яга.

Вопросы.

1.Какое место в жизни славян занимали духи?

2.Как давно и почему возникло представление о духах?

3.Что охраняет Баба Яга?

Задание для самостоятельной работы.

Изобразите карту двух миров, где пограничником была Баба Яга.

Урок 22. Домовой и Кикимора.

Вопросы:

1.Как выглядел домовой?

2.Домовой приносит вред или помогает по хозяйству?

3.Может ли домовой предсказать будущее?

4.Кикимора – злой дух или нет?

Задания для самостоятельной работы.

· Домовой – дух, имеющий семью. Кикимора – жена домового. А какими, на ваш взгляд, были их дети?

· Расскажите о семье домового. Изобразите семейный портрет.

Урок 23. Дворовой и овинник.

Вопросы:

1. Над кем властен дворовой?

2. Как задобрить дворового?

3. Чем занят овинник в течение дня? В течение ночи?

Задания для самостоятельной работы.

· Представьте себе, что славянин увидел дворового или овинника. Что он должен быть делать и почему?

· Изобразите дворового и овинника.

· Придумайте новый способ задобрить овинника.

Урок 24. Банник и Банная бабушка.

Вопросы:

1. Какое значение для русского человека имеет баня?

2. Какие духи обитают в бане?

3. Почему нельзя мыться в бане ночью?

4. Почему банная бабушка считается добрым духом?

Задания для самостоятельной работы.

· Выдвиньте свою гипотезу, почему духи, обитающие в бане такие разные: один – злой, а другой – добрый? Откуда такое двоякое отношение к банным духам?

· Узнайте, что в русских банях удивляло французов в 17 веке.

· Расскажите о баннике и банной бабушке, какими вы их себе представляете?

Урок 25. Леший и полевик.

Вопросы:

1. Как выглядят леший и полевик? Похожи ли они?

2. Какие отношения сложились между лешим и человеком?

3. Как избавиться от лешего? Что может его рассмешить?

4. Как и зачем нужно задабривать полевика?

Задания для самостоятельной работы.

· Как вы думаете, о чём могли бы повести разговор леший и полевик, встретившись на границе леса и поля? (запишите диалог).

· Придумайте лешему и полевику атрибуты, по которым можно было бы узнать, о ком идет речь.

Урок 26. Водяной. Русаки. Болотницы.

Вопросы:

1. Откуда, по мнению славян, появились водяные духи?

2. Где живет, над чем и над кем властвует водяной?

3. Откуда произошло название «русалка»?

4. Что делают русалки в обычные дни? В русальную неделю?

5. Чем примечательны болотники и болотницы? Чем они опасны?

Задания для самостоятельной работы.

· Изобразите какого-нибудь водяного духа (на выбор) и составьте о нём рассказ.

· Придумайте миф о славянских духах (одном или нескольких).

Тема 5. Славянские календарно-обрядовые праздники.

Урок 28. Славянские календарно-обрядовые праздники. Святки.

Вопросы:

1.Какое время называется святками и почему?

2.Кто такой Авсень и какое он имеет отношение к святкам?

3.Какие основные моменты включало в себя празднование святок?

Задание для самостоятельной работы.

· Разучите колядку и попробуйте разыграть святочный обход.

· Ответьте на вопрос, как праздновали святки? Сравните с тем, как празднуют сейчас новогодние и рождественские праздники.

Урок 29. Широкая Масленица.

Вопросы.

1.Почему праздник называется масленица?

2.Почему этот праздник осуждала православная церковь?

3.Как назывался каждый день масленичной недели и почему?

4.Как и почему праздновали проводы масленицы?

Задания для самостоятельной работы.

· Изобразите (или изготовьте) чучело Масленицы.

· Составьте меню праздничного масленичного стола.

Урок 30. Иван Купала.

Вопросы:

1. Почему праздник называется Ивана Купала?

2. Какой праздник предшествует празднику Ивана Купала? Как они связаны между собой?

3. Расскажите про Перунов-цвет.

Задания для самостоятельной работы.

· Изобразите Перунов-цвет.

· Расскажите, как проходит праздник Ивана Купала. Определите, в чем смысл обрядов, исполняемых на празднике.

Методическое обеспечение образовательной программы

Список литературы

Для учащихся

1. Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации. Л., «Наука», 1989.

2. Семенова М. Мы – славяне. – С-Петербург: Изд-во «Азбука-классика»,2005.

3. Энциклопедия для детей. Т.5. История России и её ближайших соседей. Ч.1. От древних славян до Петра Великого. Под ред. Аксенова М.Д. – М.: Аванта +, 1999.

4. Я познаю мир: детская энциклопедия. Составители Могила О.А., Чумаков С.В. – М.: Олимп, ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.

5. Рабочая тетрадь по Славянской мифологии.

Для педагога

1. Агбунов М. Античные мифы и легенды. Мифологический словарь. – М.: МИКИС , 1994.

2. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994.

3. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. – Л.: 1983.

4. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: София, 2003.

5. Гофман О. Русская книга мёртвых. – СПб.: Питер, 2003.

6. Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. – М.: 2000.

7. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Русские легенды и предания. – М.: Изд-во Эскмо, 2004

8. Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды. – М.: Изд-во Эксмо, 2003.

9. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. - М.: 1991.Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. – М.: Изд-во «Наука», 1978.

10. Мужики и бабы (Мужское и женское в русской традиционной культуре) Иллюстрированная энциклопедия. – СПб: «Искусство- СПБ», 2005.

11. Мельников М.Н. Русский детский фольклёр: Учебное пособие для студентов педагогических институтов. – М.: 1987.

12. Народные праздники на Руси/Составитель С.А. Михайлов – М.: Центрполиграф, 2004.

13. Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно, русские. – СПб, 1994.

14. Русские веды. Реставрация, перевод, комментарии Б. Кресеня. – М.: Наука и религия, 1992.

15. Русские дети. Основы народной педагогики. – СПб.: Искусство-СПБ, 2006.

16. Русская изба. Иллюстрированная энциклопедия. – СПб: «Искусство-СПБ», 2007.

17. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1988.

18. Старинные русские песни. - М.: Просвещение, 1959.

19. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

20. Черникова Т.В. История России 9 – 16 века. Учебник для 6 класса. – М.: Дрофа, 2002.

21. Шарапова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Русские словари», 2003.

22. Эткинд Е.Г. Психопоэтика. – СПб: «Искусство-СПб, 2006.

Приложение 1.

Глоссарий программы

Алатырь-камень – центр мироздания, пуп земли.

Анимизм – всеобщее одушевление природы.

Археология – наука, изучающая историю древних народов по сохранившимся вещественным памятникам.

Большая Медведица – созвездие.

Велес – бог скотоводства.

Верхний палеолит – (30 тыс. – 8 тыс. лет назад) отмечается появлением Homo sapiens, возникновением человеческой культуры.

Гефест – бог огня и кузнечного ремесла.

Даждьбог – славянский бог, олицетворяющий живительный солнечный свет.

Зевс – верховный олимпийский бог, царь и отец богов и людей.

Див – посредник между богом и людьми, Небом и Землей.

Дионис (Бахус) – бог плодоносящих сил, растительности, виноградарства и виноделия.

Жрецы – посредники между богами и людьми, главные служители храма, обладатели секретов, недоступных простым смертным.

Земун – божественная корова, которая питает богов своим молоком.

Илья-пророк – святой пророк Илия.

Илья Муромец – былинный герой.

Индра – властелин небесного царства в мифах Древней Индии

Ирий – небесный сад-рай, где живут боги и души умерших людей.

Лада – богиня любви, красоты, судьбы и плодородия.

Миф – это древние рассказы, объясняющие различные явления природы, возникновение жизни на земле.

Мифология– первичная форма осмысления окружающего мира, самый ранний результат общественного мышления и развития речи.

Овин – сарай, где просушивают снопы.

Пекло – место в подземном царстве мертвых, где пребывают грешники.

Перун – бог громовержец.

Петров день – день памяти святых Петра и Павла, конец Петровского поста.(12 июля).

Род – славянский бог – прародитель всего на земле.

Русальский цикл – языческий праздник древних славян, когда рядились в животных, устраивали игрища.

Сварог – высшее небесное божество. Бог небесного огня, отец света.

Святки – святые дни, две недели зимних праздников от Рождества Христова до Крещения. Существуют ещё зелёные святки (русалии).

Святовид – славянский бог войны.

«Слово о полку Игореве» - выдающийся памятник литературы Древней Руси.

Сирены – полуженщины-полуптицы, завлекали мореходов на опасные скалы и губили их.

Триглава – богиня земли у древних славян.

Топонимика – раздел, изучающий географические названия.

Фольклор – устное народное творчество.

Этнография – наука, изучающая этнические особенности народов.

Юпитер – римский бог неба, дневного света, грозы и молнии, отождествлённый с древнегреческим Зевсом.

Феникс – волшебная птица, похожая на орла с великолепной красно-золотой и огневой окраской. Чувствуя конец жизни, сжигал себя в гнезде, а затем возрождался из пепла.

Эрот – бог любви.

stydopedia.ru

какими они были? Леший и его семья — Славянская культура

У этого персонажа имеются и другие имена, например, лешак, лесной дядя, лисун, дед лесовик, дикинький мужичок, праведный леса, лесной херувим и другие. Не правда ли, перечень их вызывает некоторое удивление?

Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево. 

Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот – левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня. 

Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом. Опубликовано на ruslife.org.ua

Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий.

Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной – ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины. Опубликовано на ruslife.org.ua

Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб – тоже в дар ему.

Жаловали лешего подарками и на Пасху, оставляя для него пасхальное яичко (!), а особенно активно ублажали 22 августа, на Агафона, в день, точнее в ночь его именин, чтобы не осерчал и не раскидал снопы в поле. Но раз в году, 17 октября, никакие подношения и благодарности не помогали избежать происков лешака: про этот день говорили, что все лесные духи бесятся, а предводитель их ломает деревья, разгоняет зверье и сам проваливается под землю, возвращаясь лишь по весне, когда она оттает.

В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников.

Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки – маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой – эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его – аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает.

Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы.

Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать. И не зря же он был связан со святилищами Святобора – бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней.

Похожие статьи:

Природа → Деревья в культуре славян

Боги, духи и существа → Мифы древних славян

Боги, духи и существа → Лесные и водные жители

Природа → Родная Природа!

Боги, духи и существа → Духи народных сказаний

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Духи низших уровней древних славян

Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э. ).

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;

Баба – яга

Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.

Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».

даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе ( то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках , или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.

Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.

Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.

Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.

Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».

Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.

Водяно́й

Водяно́й — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Сила Кощея

Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне , где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями

Происхождение слова «кощей»

1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.

В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

. Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А.  И.  Соболевский предлагал славянскую этимологию — от костить 'бранить'.

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость ,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».

Враги Кощея

В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

Мифологический архетип Кощея

1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна , т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Сказки Про Кощея

Русалки, Купалки, Водяницы.

Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.

Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.  

Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Особенно опасны в четверг — русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.

А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.

Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.

Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.

Как их увидеть?

Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.

www.hintfox.com

Смотрите также

• 
  Историография востока древнего
• 
  Древний слова синонимы
• 
  Древние ювелирные украшения
• Древний рим полководцы
• 
  Древнего мира музей
• 
  Древний египет расцвет
• 
  Ценности древней руси
• 
  Древний египет границы
• 
  Захоронение древних людей
• 
  Древние глиняные таблички
• Софисты древняя греция