Древняя индия мировоззрение. Мировосприятие и религиозные верования в Древней Индии
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Истоки прафилософского мировоззрения в Древней Индии. Древняя индия мировоззрение


Истоки прафилософского мировоззрения в Древней Индии — КиберПедия

Ранние философские учения в Древней Индии зародились более 3,5 тысяч лет назад в рамках мифологии и религии.

Философские и религиозно-философские учения Древней Индии многообразны по своему содержанию. Это связано в значительной степени с влиянием на мировоззрение древних индийцев религиозно-мифологических представлений тех народов, которые вторгались на территорию Индии и с которыми возникали разнообразные культурные и экономические связи. Это древние арии, персы, древние римляне и греки. На развитие философских идей в более поздние века повлияли народы Ближнего Востока, исповедовавшие ислам, а после завоевания Индии Британской империей – западноевропейская христианская культура.

Что волновало философов Древней Индии, над какими проблемами они размышляли? Были ли единодушны в своих представлениях или существовали противоречивые мнения? Это вечные проблемы происхождения и сущности бытия и сознания, человека, его жизни и смерти. Основная проблема индийской философии – это человек, понимаемый как целостность.

В древнеиндийской философии мы сталкиваемся с мифологической картиной мироздания, представленной в художественной форме в устных и письменных памятниках культуры. Первоначально возникают мифы, затем – эпическая литература. Только в 1 тысячелетии до нашей эры появляются философские системы. Первые прафилософские идеи, выраженные в мифологической форме, содержатся в текстах сборников различных мифов и религиозных гимнов.

В историческом развитии индийской философии выделяют этапы:

1. ведийский период (1500 – 500 гг. до н.э.). В этот период происходит становление основных школ индуистской философии.

2. классический,или брахмано-буддийский период (500 г. до н.э. – 1000 г. н.э.). Период со 2 в. до н.э. по 7 в. н.э. называется эпохой сутр (сутры – краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы). Появляются учения: брахманизм, буддизм, джайнизм и другие.

3. послеклассический, или индуистский период (с 1000 г. н.э. до наших дней). Идет интенсивное развитие философских идей, формируются новые школы и направления. К концу 20 века формируется индуизм как совокупность общественной мысли, философии и религии (приложение 2).

«Веды» и «Упанишады»

Название первого периода исторического развития индийской философии связано с названием религиозно-философских трактатов «Веды». Они создавались пришедшими в Индию после V в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

В переводе с санскрита слово «Веды» означает «знание для посвященных», «тайное знание».

«Веды» - это древнейшие сборники религиозных гимнов и ритуальных песен, описаний жертвенных обрядов, заклинания против болезней и злых духов, представляющие собой памятник художественной и философской культуры Древней Индии.

В «Ведах» рассматриваются проблемы устройства мира, его законов и места человека в этом мире, т.е. они посвящены космологическим проблемам. Утверждается, что порядок вещей в природе сам по себе обеспечивает благополучие и счастье, а многочисленные боги помогают его поддерживать. Роль людей сводится к ритуальным жертвоприношениям и соблюдению возложенных на них обязанностей.

Жреческое жертвоприношение служило связующим звеном между компонентами мироздания. Древние индийцы считали, что только личностное осознание способно преодолеть хаос и неведение, которые являются препятствием на пути к целостному пониманию человеком мира и жертвоприношения помогают в этом. Впоследствии жертвоприношения сменялись магическими символами и медитацией.

С течением времени к основным текстам «Вед» добавляются сборники комментариев к ним. «Брахманы» - комментарии к «Ведам», в которых раскрывается религиозно-философское учение о Брахмане. Древние индийцы считали, что Брахман – это идеальная первооснова Вселенной. Брахманами назывались жрецы, проповедовавшие учение о Брахмане, а само учение называется брахманизм.

«Упанишады» - это философские комментарии и пояснения к «Ведам». «Упанишада» дословно означает «сидение около» ног Учителя, но чаще переводится как «сокровенное знание», «тайное учение». Основополагающая доктрина «Упанишады» – это учение о том, что лежит в основе Вселенной. В них сосредоточены основные философские понятия и представления, получившие дальнейшее развитие в более поздних учениях. В частности, в них получает дальнейшее развитие учение о Брахмане – первооснове Вселенной.

Появление «Упанишад» знаменовало собой пробуждение прафилософского самосознания, отход от религиозных догм, проповедуемых жрецами. Предфилософия «Вед» и «Упанишад» в художественной форме отражена в эпической поэме «Махабхарата».

Основные понятия древнеиндийской философии: Брахман, Атман, дхарма, карма

Учение о Брахмане является центральной концепцией древнеиндийской философии, объясняющей взаимосвязь явлений и процессов бытия. В буквальном переводе с санскрита слово «Брахман» означает «описание», «комментарий».

Все в мире имеет единое абсолютное начало – Брахман (вселенская душа), который не познаваем для обыденного сознания людей. Оно постигается только высшей религиозной интуицией. Вне Брахмана ничего нет. Все, что есть в жизни, заключено в нем как в зародыше, все пронизано им и в то же время является его воплощением. Брахман – «бытие, погруженное в вечность», нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами. Брахман не причастен к миру природных, преходящих форм.

В большинстве древнеиндийских текстов Брахман – это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, т.е. то, из чего эти существа рождены и то, в чем они живут после рождения и то, куда они уходят после своей смерти.

Высший, личностный аспект Брахмана, т.е. проявления Брахмана на уровне личности отдельного человека, называется Атман. В переводе с санскрита «атман» означает «дыхание», «душа». Атман понимается не только как дыхание как таковое, но и как жизненный дух, принцип жизни. Поэтому Атман в «Упанишадах» - это обозначение субъективного начала – души. Она может пониматься как в личном плане, так и в универсальном.

В «Ведах» и «Упанишадах» развивается идея единства реальности и тождественности Брахмана и Атмана. Считается, что какие бы ограничения ни накладывала на человека физическая реальность, его истинное «Я» всегда остается частью Великого Абсолюта (Брахмана). В то же время самосознание личности определяется положением человека в обществе, его принадлежностью к той или иной социальной группе – касте (варне), которые существовали в древнеиндийском обществе.

Такое понимание Брахмана и Атмана позволяет говорить о двух противоположных тенденциях в объяснении мира: с одной стороны, подчеркивается преимущественно вещественный аспект первичного материально-духовного начала, с другой – духовный аспект в осмыслении этого начала.

Концепции Атмана и Брахмана являются ключевыми в древнеиндийской философии и имеют принципиальное значение для понимания фундаментальных вопросов мироздания, места личности в безграничной реальности и способов преодоления причин страдания человека в его жизни.

В «Ведах» содержится учение о страдании, согласно которому жизнь человека наполнена различными страданиями. Жизнь человека представляется бесконечной чередой перевоплощений души, т.е. воплощения души после смерти тела в другое физическое тело. Прервать эту череду перевоплощений человек может, только изменив свою карму, достигнув духовного совершенства.

Карма.Это понятие является ключевым во многих учения древнеиндийской философии, хотя и имеет некоторые отличия в его осмыслении, особенно в буддизме. Буквально слово карма переводится как «действие», «дело», «жребий» и употребляется для обозначения процесса воздаяния за совершенные человеком деяния. Воздаяние, или последствия совершенного – это не очевидный результат практической деятельности. Это объективная невидимая сила и внутренний смысл жизни, скрытый от человека. Действие кармических законов распространяется, прежде всего, на нарушение (искажение) нравственно-этических норм. Карма определяет не только благополучие или проблемное существование, но и срок жизни, социальный статус личности и т.д., но и, в конечном счете, – прогресс или регресс человека (его совершенствование или деградацию) в духовном и интеллектуальном отношении. Индусы верят, что кармические последствия меняют судьбу не только (и не столько) на протяжении одного воплощения, но проявляются в будущих жизнях.

Человек, следующий велениям своего долга, получает по заслугам, то есть пользуется всеми благами, предусмотренными мировым порядком. Но, если главной целью жизни человека будет только совершенствование кармы, то исчезнет моральный смысл его деяний, образуется бессмысленная бесконечность жизней. Человек должен стремиться к свободе от соблазнов и страданий земной жизни. Такое состояние свободы в древнеиндийской философии обозначается понятием «мокша». Оно означает разрыв цепи перерождений, результатом которого является слияние индивидуального Атмана человека (души человека) со всеобщим надиндивидным Брахманом. Таким образом, преодолевается противоречивая двойственность существования человека и достигается состояние единства со всем миром. Дхарма(дословно можно перевести как «извечный порядок вещей», «правильные действия», «долг», «учение о долге»). Это понятие и соответствующая концепция, объясняющая его суть и значение, появляются в период создания ранних «Вед». Оно означает свод норм и правил, которым должен следовать человек в своей жизни, выполняя свое предназначение в этом мире. Осознание дхармы как понятия вечного и вневременного помогает приобрести человеку жизненную гармонию. По сути, это универсальный нравственный закон, устанавливающий правила общественной и личной жизни и нацеленный на достижение гармонии и счастья, хотя понятий «мораль», «нравственность» еще нет на этом этапе развития древнеиндийской философии.

Впоследствии появляется понятие, обозначающее личную дхарму (свадхарма). Это свод нравственных норм и правил, специализированный для каждой социальной группы (варны), на которые подразделялось общество в Древней Индии.

Для каждой социальной группы признавались главными свои нравственные качества. Личная дхарма определялась в первую очередь принадлежностью к одной из варн. В Древней Индии существовало разделение общества на четыре варны: священнослужители (брамины), воины (кшатрии), земледельцы, ремесленники и торговцы (вайшиви) и рабы и неполноправные (шудры). Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех составляющих общественное устройство варн, считались отверженными и занимали низшую ступеньку в социальной иерархии. Система варн является отражением соответствующих космических процессов и ценностей индуистской философии. Принадлежность человека к той или иной Варне предопределяла права и обязанности человека в обществе, в частности возможность обучаться и иметь ту или иную профессию. Например, профессию врача могли получить представители только первых трех Варн.

Вторым, определяющим личную дхарму, фактором считались жизненные этапы, которых тоже насчитывается четыре: ученичество, мирская жизнь, уединение, аскеза.

В ведийской литературе есть особые, посвященные дхарме разделы, в которых определяются жизненные цели: добродетель и достойное поведение, материальное благополучие, удовольствие, освобождение.

Впоследствии концепция дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений.

 

Атомизм школы вайшешика

Древнеиндийские философы пытались выявить первичные элементы в различных вещах и явлениях мира. Они утверждали, что существует единое первоначало мира и пытались отыскать этому аргументированное доказательство, выявить его материальную основу и структуру.

Делали они это по-разному, и выводы их отличались, становясь иногда взаимоисключающими.

Философское учениевайшешика возникло как самостоятельная школа примерно в IY в. до н. э. Философы школы вайшешика относились к числу древних атомистов. Они считали, что первичным элементом всех вещей и явлений мира являются мельчайшие, далее неделимые частицы – атомы. По мнению вайшешиков, атомы имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине.

За основу процесса познания принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, определяется конкретная категория, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные, а значит реально все, что поддается эмпирическому (опытному) изучению, имеет конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление.

Вайшешики усматривали причину существующего мира в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму.

 

cyberpedia.su

Основы мировоззрения индуизма. Всеобщая история религий мира

Основы мировоззрения индуизма

В основе индуистского мировоззрения лежит представление о том, что мир – не случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое, или космос. Всеобщий вечный порядок, сохраняющий и удерживающий Вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскритского корня дхр – «держать»). Без дхармы мир не стал бы существовать, а попросту распался. Этого не происходит, хотя иногда в определенное время и в определенном месте во Вселенной может возобладать адхарма, отрицание порядка. Поскольку это касается лишь части Вселенной, дхарму целиком устранить нельзя.

Дхарма вообще не есть символ бога-законодателя, ибо она находится в самих явлениях и вещах. В первую очередь она воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично производно выступает в качестве закона, предопределяющего судьбу индивидуума. Так разъясняется и устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Древнеиндийский поэт Вьяса

Согласно учению индуизма, мир представляет собой неразрывное сочетание радости и страданий. Согласно брахманской идеологии индуистского общества, люди могут достичь преходящего счастья, т.е. получать разрешенные чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха) от вещей и своего положения в обществе, но всегда – только в соответствии с дхармой. Одновременно подчеркивается, что зрелые души, достигающие определенной ступени духовного развития, не стремятся к материальным выгодам и наслаждениям, а ищут вечную жизнь – абсолютную реальность, скрытую от простых смертных плотным покровом иллюзии.

Реальность непостижима эмпирически. И сегодня у правоверных индуистов не вызывают особого уважения военачальники, правители, министры или богачи, в то время как аскеты, отшельники и святые, например, Мохандас Карамчанд Ганди (1868-1948 гг.), прозванный соотечественниками «Махатма» – «великая душа», считаются величайшими людьми XX в.

Цель существования для индуистов состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира – это обман, ибо есть лишь одна Жизнь, одна Сущность и один Смысл. В постижении данного единства приверженцы индуизма видят величайшее благо, спасение, освобождение и высшее значение.

Совокупность средств, которые помогают постичь реальность и достичь освобождения, называется йога. «Освободиться» для индуиста – значит подняться на высший уровень бытия, познать, что творения и вещи происходят от объединяющего в себе все суверенного духа. Осуществление этого единства совершается в состоянии транса, экстаза: человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (cam, чит, ананда).

Преображение человеческого сознания в божественное невозможно в течение одной жизни, поэтому индивидуум в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей. Каждой группе людей предписана определенная норма поведения, которая соответствует конкретному этапу пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.

Нанди – бык, на котором восседает Шива

Любопытно, что в индуизме каждый отдельно взятый верующий может почитать одновременно одного, нескольких, многих богов или вообще никаких. Если же человеку недоступен и этот уровень, то он должен строго соблюдать определенный комплекс моральных и ритуальных предписаний. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и сосредоточение – обрядом, молитвой и произнесением священных формул, а любовь – правильным поведением.

Этим объясняется универсальный характер индуизма; он не навязывает всем и каждому своих догм, он заботится не только о тех, кто находится близко к цели, но и о тех, которые до сих пор еще не нашли пути и участие которых в традициях выражается пассивно. Эти разные точки зрения и связанные с ними методы интуитивного понимания многосторонней действительности называются даршаны (от санскритского корня дрш – «видеть»). О них уже говорилось в разделе, посвященном упанишадам.

Для того чтобы индивидуум достиг искупляющего осознания данной истины, он должен усмирить свои страсти и очистить тело и мысли упражнениями, которые подробнее будут описаны в технике йоги. Следует подчеркнуть, что речь идет не о рациональном эмпирическом определении истины и различий между духом и телом, а о непосредственном постижении истины, постижении, которое разгоняет мрак неведения и раз и навсегда освобождает дух человека от пут.

Классическая йога начинается там, где кончается санкхья. В «Йога-сутре» утверждается, что освобождение может наступить лишь в результате долгой упорной борьбы с самим собой в первую очередь с помощью сложнейшей психо-физиологической техники. Йога, так же как санкхья, пытается свести на нет обычное сознание и заменить его новым, качественно иным сознанием, обладающим особым свойством познания метафизической истины.

Йога не замалчивает трудности подавления обыкновенного, нормального сознания. Кроме знания теории необходимы упорство, целеустремленность и жесточайшая самодисциплина, связанная с соблюдением сурового аскетического образа жизни и владением всеми деталями психотехники. В санкхье же комплексу самогипноза, психоанализа и психотехники придается второстепенное значение.

Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма)

Устранить препятствия на пути духовного развития помогает «восьмеричный метод», включающий воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнения тела (асана), сознательное управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение в состоянии транса (самадхи). Ни одну из этих восьми частей нельзя ни пропустить, ни оставить без внимания. Такое деление характерно не только для классической йоги Патанджали, оно было принято почти всеми сектами и учениями индуизма.

В то время, когда йога была очень популярна на Западе, в Европе появилось множество книг и брошюр, пропагандировавших гимнастику йогов. Некоторые энтузиасты пытались сидеть в позе лотоса, забывая, что она мучительна для человека с мускулистыми икрами, если он не тренировался с раннего детства. Еще большую популярность получили дыхательные упражнения, казавшиеся легкими. Однако и они способны вызвать различные сердечные осложнения, астму и нарушения вегетативной нервной системы у непривычных к упражнениям людей. Вообще, часто забывают, что физическая йога доступна лишь абсолютно здоровым людям и не способна вернуть человеку уже потерянное здоровье.

О волшебных фокусах индийских йогов и факиров существует обширная литература. И хотя среди них было немало обманщиков и шарлатанов, нельзя отрицать, что некоторые из них обладали незаурядными способностями к гипнозу и массовым внушениям.

Один из самых известных трюков описывает арабский путешественник XIV в. Ибн Баттута. Иллюзионист бросал в воздух веревку и приказывал своему помощнику взбираться по ней, потом с ножом в руках лез за юношей и сбрасывал на землю его рассеченное на куски тело. Спустившись на землю, он собирал все части, и юноша моментально вскакивал и кланялся зрителям. В XX в. подобный трюк был снят на пленку, и тогда удалось рассмотреть, что во время всего представления юноша лежит на земле, прикрытый платком факира. Таким образом, в данном случае речь идет о массовом гипнозе.

Квадратная печать, на которой изображен индийский бог в позе лотоса

Достоверно известно о многочисленных случаях погребения йогов заживо. Наибольшего внимания в этом смысле заслуживает, вероятно, йог Харидас, позволивший похоронить себя на шесть недель. Это происходило в 1837 г. в Лахоре (на территории современного Пакистана). Правитель области Ранджит Сингх приказал принять различные меры предосторожности, чтобы исключить возможность обмана. Харидаса положили в герметически закрытый гроб, запечатанный личной печатью властителя. Гроб поместили в садовый павильон, причем три двери его были замурованы, а четвертая заперта на замок и замазана глиной.

Король вместе с капитаном дворцовой гвардии англичанином Осборном проверили все и убедились, что не осталось даже самого маленького отверстия. Скептически настроенный правитель, кроме того, приказал двум ротам солдат гвардейцев днем и ночью сторожить павильон. Через шесть недель Ранджит Сингх дал указание сбить с двери глину и открыть замок. Печати на замке и гробе оказались нетронутыми.

Прислужники достали неподвижное холодное тело Харидаса, и врачи подвергли его осмотру. Пульс и дыхание отсутствовали, лишь голова была немного теплее остальных частей тела. Помощники опустили его в горячую ванну, сделали общий массаж, вытащили из носа и ушей кусочки ваты и воска, с трудом открыли рот и придали нормальное положение запавшему языку.

В то же время к темени несколько раз прикладывали горячее пшеничное тесто и терли виски топленым маслом. Вскоре тело приобрело нормальную окраску, появился едва заметный пульс. Слуга вложил в рот йога кусочек масла, и тот проглотил его. Затем он открыл глаза и, увидав около себя властителя, едва слышно спросил: «Теперь ты мне веришь?» Это было спустя полчаса после извлечения из гроба, а еще через полчаса Харидас спокойно беседовал с присутствовавшими зрителями.

Еще более подробному медицинскому обследованию подвергся в 1896 г. в Будапеште йог Бхимасен, член религиозно-реформаторского общества Арья самадж («общество Ариев»), проведший в стеклянном гробу десять дней. Ежедневно производилась проверка числа вдохов, выдохов, ударов пульса и температуры. За время летаргического сна он потерял в весе 6 кг.

Мы упоминали о том, что по учению йоги достижения такого рода не считаются существенными; напротив, подчеркивается, что использование сверхъестественных сил служит препятствием на пути к полному освобождению. Не рекомендуется также употреблять наркотики, хотя в самой «Йога-сутре» есть упоминание о том, что это может явиться одним из способов достижения совершенства.

В процессе развития индуизма практика йоги постепенно сливалась со стихийным религиозным течением, главной идеей которого являлась уже упомянутая горячая преданность личному богу (бхакти). И брахманистские законодатели, и ведийские метафизики были вынуждены смириться с победой этих новых тенденций и пойти на известный компромисс.

Йоговские проповедники были согласны в том, что нельзя почитать божество без атрибутов (ниргуна), и полагали, что необходимо сосредоточение на аспекте бога (Ишвары), характеризуемом атрибутами (сагуна). Ишвара имеет три функции по отношению ко вселенной: творение, сохранение и разрушение. Поэтому существует понятие великой троичности (тримурти) индуизма, воплощенной в трех богах: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель.

Тримурти (Вишну, Шива, Брахма)

Харидас, доносящий учение Кришны

Для приверженцев индуизма, которые верят в существование новых рождений и видят в уходе из круговорота жизни основную цель, понятие о творении и уничтожении имеет совершенно иной смысл, чем для нас. Творение они понимают как утрату первоначального единства и создание крайне нежелательной множественности, а уничтожение – как исчезновение различительного сознания и возвращение к первоначальному единству. Поэтому в Брахме они, хотя и питают к нему глубокое сыновнее почтение, видят бога, ввергнувшего человека в мир пут добра и зла, любви и ненависти, холода и жары и тем самым изгнавшего его из рая абсолютного единства. Не удивительно, что в целой Индии Брахме посвящено не так много святилищ и храмов.

Прежде чем охарактеризовать два основных индуистских течения – вишнуизм и шиваизм, следует упомянуть о еще одном, менее распространенном направлении, которое называется шактизмом.

Тримурти. Рельеф в Эллоре

В каждом аспекте бога присутствуют две стороны: мужская и женская. Женская характеризует творческую энергию или силу (шакти) соответствующего бога. Отсюда происхождение божественных пар: Брахма – Сарасвати, Вишну – Лакшми и Шива – Парвати. И среди шиваитов, и среди вишнуитов с давних времен существовали особые группы, придававшие большое значение женской творческой силе и избиравшие своим божеством какой-либо аспект Шакти – Великой Матери.

Вишнуизм. Самой известной священной книгой индийских вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагаваны Пураны», знаменитая философская часть из эпической поэмы «Махабхарата» – «Бхагавад-гита» («Песнь о Славном»), которую часто сокращенно называют «Гита». Вопрос о датировке этого произведения чрезвычайно сложен и связан с совершенно неясной хронологией древнеиндийского эпоса вообще. Наверняка, это произведение претерпело значительную эволюцию. В окончательном варианте «Гиту» датируют не ранее II в. до н. э., скорее даже началом новой эры. Впрочем, как почти все древнеиндийские датировки, и эта дата довольно условна и сомнительна.

Никакое другое произведение индийской литературы не имеет столько комментариев, как «Гита». В ней излагается квинтэссенция учения упанишад, но не в холодной, абстрактной форме, а в теснейшей связи с конкретными явлениями религиозной жизни своей эпохи. Неподвижный, бесцветный и непостижимый абсолют, представленный в некоторых упанишадах, здесь превращается в живого и любящего личного бога, не утрачивающего, однако, полностью своего значения в качестве абсолюта.

Согласно тексту «Гиты», бог – это высший вселенский дух, имеющий два аспекта: трансцендентный и имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить. Бог пронизывает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник. Он сохраняет нравственную основу мира, выступает другом, постоянным проводником человека и искупителем мира. Из чувства сострадания он вечно перевоплощается и таким образом участвует в радостях и горестях людей. В этих перевоплощениях и самопроявлениях, которые представляются как бы любовной игрой (лила) верховного божества, и состоит суть превращений и явлений феноменального мира.

Из этого всеоживляющего суверенного духа проливается жизнь и свет в лоно природы. Он – отец, а природа – мать, из которой рождается мир. Поэтому мир не механический продукт материи и не обманчивая иллюзия, он действителен и познаваем.

Шиваизм. Как философия шиваизм был систематически разработан примерно в конце I тыс. н. э. Обе его важнейшие секты, южноиндийская шайвасидханта и кашмирская пратьябхиджня, являются теистическими, в том смысле, что допускают существование личного бога, и монистическими, поскольку рассматривают бога в качестве первичной и высшей реальности, а все остальные реальности – тождественными божественной творческой энергии.

Фатехпур-Сикри

Крепость Агры

Шайвасидханта устанавливает три категории действительности: бога, душу и материю. Высшая действительность – Шива. Он вечен сам по себе и принципиально отличается и от душ, которые обладают сознанием и зависят от него, и от материи, которая не обладает сознанием. Это вечный, чистый и совершенный дух, называемый также Пашупати – «Господин живых существ». Безликий бог принимает разные формы из сострадания и любви к живым существам, ибо они не могут почитать бога в его аспекте без качеств и атрибутов. Господин существ творит посредством своей концентрированной духовной энергии (шакти).

Индивидуальная душа как сознательный и действенный принцип тождественна Шиве, поскольку ей присущи божественные качества – способность познавать вселенную и свободная воля. Но, находясь под влиянием вселенской иллюзии, она ошибочно считает себя чем-то отличным от Шивы. Поэтому человек освобождается прежде всего путем ясного распознавания (пратьябхиджня, отсюда и название всей философской системы) своей тождественности с Шивой. Верующий, добившийся спасения, живет в спокойствии и мире со всеми, он ни о чем не мечтает, так как уже достиг цели жизни.

В противоположность этим двум монистическим школам, старейшая шиваитская секта Северной Индии, шайвадаршана, создала законченную философскую систему дуалистического характера. Ее проповедовал в IX в. Сатьоджоти в Кашмире, откуда она распространилась до Гуджарата и Малвы, а позднее проникла даже в Южную Индию.

Эта система разделяет душу и материальный мир. Душа, по своей сущности всезнающая и всемогущая, не только познает, но и действует. Следовательно, бог – это душа, которая вечно обладает всезнанием и всемогуществом и никогда не была ни в каком ином состоянии. У остальных существ такие качества не могут проявиться вследствие осквернения, поэтому они зависят от божественной милости, единственно способной привести к искуплению их души. Духовный наставник (гуру), заменяющий бога и служащий его важнейшим земным выражением, посвящает ученика и затем постепенно ведет его от одной стадии постижения к другой.

Популярность культа Шивы, начиная с XII в. н. э. на юге Индии, в Бихаре и Бенгале (куда арийское влияние пришло намного позже), свидетельствовала об отрицании арийских форм брахманизма – жертвоприношений, поклонения мертвым и других обрядов.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Мировосприятие и религиозные верования в Древней Индии — Мегаобучалка

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М.,1994

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Художественное искусство Древнего Востока

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Очерки истории искусства. / Н.Е.Поспелов, Н.Е. Григорович. М., 1987

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Боги и герои Древнего Египта

Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Художественное искусство античного мира

Очерки истории искусства. / Н.Е.Поспелов, Н.Е. Григорович. М., 1987

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2005

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Мировоззренческие принципы и система ценностей буддизма

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М.,1994

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Ислам как мировая религия. Система мусульманских ценностей

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

 

Христианство как мировая религия

Религия вчера и сегодня

Религиозный фанатизм

Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

Учебники по истории философии

 

Великий Конфуций и его учение

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

Конфуций. Уроки мудрости. /Антология мысли. Харьков. 2005

Учебники по истории философии

 

Кодекс бусидо

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

 

Художественная культура Древнего Египта

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. М., 1983

 

Образование и воспитание в Древней Греции и Риме

Сергеев В. История Древней Греции. М., 1939

 

Место женщины в Древнейших цивилизациях

Мифы и верования Древней Греции и Рима

Бояджиев Г. Итальянские тетради. М., 1968

Сергеев В. История Древней Греции. М., 1939

 

Красота телесная, запечатленная в камне (Античная скульптура)

Античная скульптура. / Г.И. Соколов. М., 1965

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Сергеев В. История Древней Греции. М., 1939

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

 

Общая характеристика Византийской цивилизации

Малюга Ю.Я. Культурология.М., 1998

История и культурология. / Н.В. Шишова. М., 2000

Культурология в вопросах и ответах. / Г.В. Драч. Ростов-на-Дону. 1997

Культурология. / Г.В. Драч. Ростов-на-Дону. 2002

Общая характеристика арабо-мусульманской цивилизации

Раннехристианское искусство (2-5вв)

Очерки истории искусства. / Н.Е.Поспелов, Н.Е. Григорович. М., 1987

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

 

Византийское искусство

Очерки истории искусства. / Н.Е.Поспелов, Н.Е. Григорович. М., 1987

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

 

Готическое искусство

Очерки истории искусства. / Н.Е.Поспелов, Н.Е. Григорович. М., 1987

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Ткачев В.Н. История архитектуры. М. 1987

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. М., 1983

 

Философия о ценности и красоте от Древнего мира до средних веков

Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина. М., 1994

 

Реформация

Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991

 

Идея ценности и понятие красоты от Возрождения до Просвещения

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М.,1994

Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина. М., 1994

 

Флоренция – сердце Итальянского Возрождения

Бояджиев Г. Итальянские тетради. М., 1968

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

 

Архитектура Итальянского Возрождения и барокко

Сергеев В. История Древней Греции. М., 1939

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. М., 1983

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

 

Северное Возрождение

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения. / Л.М. Брагина. М., 1999

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

 

Итальянское Возрождение

История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения. / Л.М. Брагина. М., 1999

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

Бояджиев Г. Итальянские тетради. М., 1968

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

Очерки по истории мировой культуры. / Т.Ф. Кузнецова. М., 1997

 

Духовная культура Средневековой Руси

Клибанов А.И. Духовная культура Средневековой Руси

 

Особенности архитектуры Древней Руси (10-14вв)

Ткачев В.Н. История архитектуры. М., 1987

Ильина Т.В. История искусств Западной Европы. М., 2000

Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. М., 1983

 

Литература Средних веков

Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М., 2003

 

Образ средневекового города

Ястребицкая А.Л. Средневековая культура и город в новой исторической науке. М., 1995

 

megaobuchalka.ru

Философия Древней Индии - ZuboLom.ru

В 4 веке до н. э. в 3 частях мира Китае, Индии, Греции одновременно возникла философия, что свидетельствовало о переходе от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опирающемуся на знания приобретенные в интеллектуальном поиске. Несмотря на разные подходы к миропониманию, имеются общие предпосылки возникновения и развития философии.

В Индии по сравнению с другими странами философская мысль развивалась более самостоятельно.

Китайские философские учения развивались тоже самостоятельно, но на них оказал существенное влияние буддизм, который в Китае имел свои местные традиции (конфуфианство).

Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, все философские системы здесь выступают, во-первых, как органический элемент религиозных учений, и во-вторых, как учение критикующее религию.

Одним из первых источников информации о развитии Древней Индии являлась ведичная литература, источники которой накапливались в течение 9 столетий. Веды традиционно делились на определенные группы текстов:

1. древнейшая часть - 4 группы   1.Ригведа (гимны)   2.Яджур-веда (жертвенные формы)   3.Само-веда (напевы)   4.Атхарвоведа (заклинания) 2.Брахманы - ???руководство ведичного ритуала (толкование их сокровенного смысла) 3.Аранъяки - тексты спекулятивного характера, преимущественно для отшельников 4.Упанидшаны (сидение около) трактаты религиозно-философского характера

Отношение к ведам определило их классификацию, выделяют: ортодоксальные - брахманские, которые сформулированы на тексте вед Ниманса и Веданта и образованы на независимом опыте и размышлениях и шраманские - Санкъя, Йога и Вайшешика. неортодоксальные - отвергали авторитет Вед (Чарвака, Джайнизм, Буддизм). Существовали параллельно. Приоритет отдавался то одному, то другому.

Согласно воззрениям вед мир представлял собой огромную вселенную, которой много млн. лет. Согласно философскому воззрению главным в ведах считался закон воздаяния (карма) - сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком смысле влияние поступков на характер настоящего и последующего существования человека. Закон воздаяния предполагает постоянное включение всего живого в кругооборот перерождений, где каждое предыдущее детерминирует последующее, в зависимости от того, как человек желает определить будущее. Бога, как личности не существуют, не существует человека ограниченного пространством и временем. Т.О. ведичная литература пытается божественно предопределить идеи естественного, космического и нравственного миропорядка. Веданта убеждена в высшем авторитете только Вед, содержание которых рассматривается как откровение или источник истинных знаний. Веды существовали до начала мира, возникли из дыхания брахмана. Бог признается как творец, который развивает учение о Брахмане. Брахман - безликое, абсолютное начало мира, высшая объективная реальность, вне которой нет ничего. Брахманом созданы все миры, сам он не имеет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных отношений.

Учения

Ниманса - первоначальная система правил, помогающая понимать Веды, первый текст - трактат Джаймини. Согласно учению высший авторитет - сверхчувственная универсальная субстанция, которая существует вечно и является абсолютной. В отличие от веданты, в учении нимансы верили в истинность всех форм познания и выступали против тезиса об иллюзорном восприятии единичных предметов и их свойств.

Санкхъя - (число, перечисление), строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Капилла (7 век д.н.э.) - признанный авторитет вед, но считал бытие Бога недоказуемым и строит знания на основе независимого опыта и размышления.

Йога - (соединение, участие, созерцание), упоминается в Ведах. Основатель Патан Джайли (2 век д.н.э.), разделяют аналогич. санкхъя, но требует поклонения Брахману-Богу, понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроницающий, всезнающий, не подверженный ни страданиям и несчастьям, правящий миром. Главное содержание - разработка космического пути через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа от деятельности чувств, духа, ума, тела.

Локаята - в основе скептическое отношения к догмам Брахма и догматам религии вообще. Существенной они считают то, что воспринимается органами чувств, отрицают и Бога, и душу, и ад, и рай.

Чарвака - Цель жизни - забота о благополучном существовании. Более позднее развитие, отвергающее существование Бога, абсолюта и души и закона кармы. Истина - то, что воспринимается непосредственно. Признает существование только мира и единственной реальностью считает материю, которая состоит из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха. ЖИЗНЬ И СОЗНАНИЕ - ФУНКЦИИ ЭТИХ ЭЛЕМЕНТОВ. Одновременно чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия - получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению. Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.

Вайшешика (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание основного произведения этой системы "Вайшешики-сутры" (окончательная редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия). По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - СУБСТАНЦИЮ, КАЧЕСТВО, ДЕЙСТВИЕ, ОБЩЕЕ, ОСОБЕННОЕ И ПРИСУЩЕЕ. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протяженных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

Ньяя - правило, рассуждение. Основатель Готано (Гаутамо). В центре методы правильного познания, чувственное, сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Познание, основанное на этих источниках достоверно. Недостоверное познание опирается на память, сравнение, ошибку, гипотетический документ. Впервые учение о Боге как создающем, сохраняющем и разрушающем.

Джайнизм - Вардхамана, согласно ему сущность личности человека двояка: материальна и духовна. Связующим звеном является карма - тонкая материя, дающая возможность соединиться душе с грубой материей. Они верят, что духовная сущность может управлять материальной и контролировать её. Человек верит, что есть добро и зло и к чему отнести то, что встречается в жизни. Считают, что мир упорядочен, космос вечен, никогда не был создан и не может быть уничтожен, упорядоченность мира исходит из науки о душе. Душа, освобожденая от кармы поднимается выше и достигает предельной границы, среди покоя и блаженства. Т.о. философия Древней Индии характеризуется умозрительностью, слабой связью с наукой и сосредоточена на специфически понимаемой проблеме значения.

zubolom.ru

Философия Древнего Китая и Индии

Философия Древнего Китая и Индии.

План.

I . Введение.

II. Философия древней Индии.

1. Философия ведийского периода.

2. Философия упанишад.

3. Философия эпического периода.

4. Материалистическое учение чарвака.

5. Джайнизм.

6. Буддизм.

    Учение «Бхагавадгиты».

8. Веданта («завершение вед»).

9. Миманса.

10. Санкхья.

11. Ньяя.

12. Вайшешика (с санскрита – «особенность»).

13. Йога.

II. Философия Древнего Китая.

1. Конфуцианство.

2. Даосизм.

3. Моизм.

4. Легизм.

5. Философия в период династии Хань.

III. Заключение.

I. Введение.

Возникновение философии относится к 6 в. до нашей эры. В это время в странах Древнего Востока таких как Индия, Китай и Древней Греции происходил переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В месте с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет ее происхождение и существование по аналогии с самим собой.[1]

Философия отличается от мифа тем, что она основывается на разуме и логике. Но на первых порах философия была тесно связана с мифом.

Переход от мифа к философии был связан с целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера. Это такие факторы как развитие аграрного и ремесленного производства, перехода от бронзы к железу, возникновение государственных структур и правовых норм, накопление научных знаний, появление разделения труда и товарно – денежных отношений. Все эти предпосылки дали импульс различным направлениям восточной философии. Мы рассмотрим индийскую и китайскую философии.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов. Это ведийский и эпический период. Разделение это весьма условно.

1. Философия ведийского периода.

Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскpита "знание, ведение") – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют «Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев». Ведийская философия – это учение эпохи разложения первобытно – общинного строя Индии и возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ.[2]

Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую pоль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая pазвитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуевеpное, полумифическое, полуpелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их pассматpивают в качестве пpедфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литеpатуpные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное миpовоззpение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очеpедь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутоpа тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

2. Философия упанишад.

Первоначально упанишад означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение.

В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно – следственных связей явлений и т. д.[3] Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно оха­рактеризовать как первые формы действительно фи­лософского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее(брахма), отождествляемое также с духовной сущностьюкаждого индивида.

В упанишадах брахмаявляется абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атманиспользуется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни(самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния(карма). Учение о кругово­роте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений, имеет свое начало в анимистических представле­ниях, исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует по­стоянное включение в круговорот перерождений и де­терминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей мо­ралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объ­яснить имущественные и социальные различия в об­ществе как следствия этического результата деятель­ности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образам, тот, кто действует в соответствии с сущест­вующими нормами, может, согласно упанишадам, под­готовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осо­знании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна).

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных эле­ментов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С ма­териалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым вначале мира было не-сущее(асат), из которого зародилось сущее(сат) и весь мир явлений и существ.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и фило­софских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некото­рые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

3. Философия эпического периода.

Философия эпического периода развивается в 6 в. до нашей эры, когда в индийском обществе происходят значительные перемены. Развивается аграрное и ремесленное производство, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Название «эпический период» происходит от слова эпос. Это связано с тем, что в это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В мировоззрении индийского общества происходят изменения. Усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия философии. Внутри философии появляются противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отражаютяс реальные противоречия того времени.

4. Материалистическое учение чарвака.

Среди многообразия приверженцев новых взглядов, которые восстали против авторитета Вед выделяются представители таких систем, как чарвака (материалисты), джайнизм и буддизм. Они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака – это материалистическое учение в древней и Средневековой Индии.[4] Возникновение данного учения связывают с мифическим мудрецом Брихаспати. Некоторые приписывают возникновение учения Чарваке. Поэтому иногда это учение называют «Чарвакой».

В основе Локаяты (поздняя разновидность родственной философской концепции) лежит учение о том, что все предметы состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств тоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания – ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Чарвака отрицает существование какого-либо другого мира, кроме материального.

mirznanii.com

Философия Древней Индии 3 - страница 2

Специфические черты древнегреческого философского мировоззрения

Историческими типами мировоззрения являются мифологическое, религиозное и философское. Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет.

В мифологическом сознании человек, социум и природа представляют собой единое и неразрывное целое, связанное тысячью невидимых нитей взаимодействия и взаимопонимания. Это одушевление мифа выражается в первобытных формах религии- фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии. Эволюция представлений о таинственных духовных силах, лежащих в основе явлений природы, принимает классическую форму религии. Религия с самого начала есть специфическая форма, специфический человеческий способ обживания и осознания мира, это форма мировоззрения.

Для религии мир имеет разумный смысл и цель. Духовным началом мира, его центром, специфической точкой отсчета среди отностительности и текучести мирового многообразия является Бог. Бог придает целостность и единство всему миру. Он направляет ход мировой истории и устанавливает нравственную санкцию человеческих поступков. И наконец, в лице Бога мир имеет “высшую инстанцию”, источник силы и помощи, дающий человеку возможность быть услышанным и понятым.

Проблема Бога, в переводе ее на язык философии, - есть проблема существования абсолюта, надмирового разумного начала, актуально-бесконечного во времени и пространстве. В религии это начало на абстрактно- безличностное, а личностное, выраженное в Боге.

3. Функции мировоззрения

Теоретически сформулированным мировоззрением является философия. Здесь мировоззрение выступает как деятельное отношение человека к миру. С такой позиции мировоззрение- это общественное самосознание человека, определяющее его действенность через призму его целей и интересов, мировоззрение является способом практически- духовного освоения мира и генетически возникает из практического отношения человека к миру.

Для научного мировоззрения характерна высокая интеграция знаний в его практической направленности. Но кроме потенциала знаний, в мировоззрении присутствует также и потенциал эмоционально ценностного отношения человека к миру: восприятия, переживания, интересы, нормы поведения, идеалы. Это совокупно делает мировоззрение действенным духовно- практическим непосредственным отношением личности к миру. Поэтому мировоззрение можно представить как органическое единство эмоций и воли человека, знаний, убеждений, поступков.

Философия выступает теоретической основой мировоззрения и в каждую историческую эпоху обосновывает соответствующее “свое” мировоззрение.

Мировоззрение обобщает и интегрирует данные различных форм и областей общественного познания, создавая на их основе целостный образ действительности и места в ней человека. Включая и объединяя различные сферы общественного сознания, мировоззрение является и опосредующим звеном, через которое осуществляется воздействие этих сфер сознания друг на друга.

Поэтому мировоззрение представляет собой интегрирующий фактор не только отдельных сфер, но и всего общественного сознания.

Мировоззрение личности является интегрирующим фактором, ядром ее идейного мира и в то же время высшей ступенью ее духовного формирования. С мировоззрением связано решение человеком кардинальных жизненных проблем: выбор жизненного пути, определение смысла и цели жизни, формирование жизненной позиции, являющейся основой его самоопределения в мире и идейной предпосылкой значимой деятельности.

Мировоззрение представляет собой высшую форму самосознания социального субъекта, позволяющую ему не только ориентироваться в окружающей природе и социальной действительности но, и, исходя из определенного понимания этой действительности, своего места и назначения в ней, сознательно регулировать и контролировать свою деятельность.

Основными функциями мировоззрения являются: интегративно-систематизаторская, интегративно-оценочная, интегративно-номативная, интегративно-ориентировочная и интегративно-эвристическая.

Таким образом, научное мировоззрение представляет собой довольно сложную систему и вместе с тем “означает” понимание природы такой, какая она есть.Рассуждение о путях нравственного самосовершенствования человека в культуре Древнего Востока.

Характер взаимоотношений первобытного человека сприродой вызывал ощущение неразрывной связности: силыприроды персонифицированы в образах богов (человек испытывална себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянииим), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общимичертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но икапризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и т. п., в товремя как герои мифов наделены фантастическими способностямив преодолении зла,в борьбе с врагами. То, что Гегель в своевремя писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполнеприложимо к мифам народов Востока: "Все содержание,приписываемое богам, должно оказаться вместе с темсобственной внутренней сущностью индивидов, так что, с однойстороны, господствующие силы представляютсяиндивидуализированными сами но себе, а с другой стороны, этовнешнее для человека начало оказывается имманентным его духуи характеру".Постепенно упорядочение хаоса и организация мирозданияначинают приписываться "первочеловеку". В ведических мифахэто тысячеглавый, тысячеглазый, тысячсногий Пуруша, ум илидух которого породил луну, глаза - солнце, уста - огонь,дыхание - ветер и т. п. Пуруша - это не только моделькосмоса, но и человеческого сообщества с самой раннейсоциальной иерархией, проявляющейся в делении на "варны": изрта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук - воинскоесословие (кшатрии),из бедер - торговый люд (вайшья),изступней - все остальные (шудры). Аналогичным образом вкитайских мифах происхождение мира связывается сосверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздохакоторого появились ветер и облака, из головы - гром, излевого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища сруками и ногами - четыре страны света, из крови - реки, изпота - дождь и роса, из блеска глаз - молния и т. д.Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира вразнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости,человек должен был по-новому увидеть и свое место,предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя внеразрывности с космосом в целом, но уже задумывался осуществовании первопричины, первоосновы бытия, некоегоабсолюта. Взаимосвязь человека с абсолютом складывается какбы но двум моделям, в которых отражены не столькоособенности психологического склада восточных народов,сколько специфика общественного уклада древнеазиатскогообщества. Два столпа его составляют централизованныйдеспотизм, основанный на государственном владении землей иводой, и сельская община. Практически безграничная властьвосточного монарха преломилась в сознании как всемогуществоединого, обретшего атрибуты главного божества.В Китае единое - "великое начало, способное родить,наделить и погубить" человека, обожествлено в Небе - "Тянь".В "Ши цзине" ("Канон стихов") Небо - всеобщий прародитель ивеликий управитель: рождает на свет человеческий род и даетему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно.Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание -важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, чтоскладывающееся несколько позже представление о человеческомсовершенстве предполагает прежде всего "гуманность", котораятрактуется как следование правилам, ритуалу, этикету."Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы",он обязан соответствовать требованиям ритуала". "Этикет"помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости,доброты, смелости, морального императива "то, чего я нехочу, чтобы делали мне, и не хочу делать другим", включал вкачестве первостепенных принципов добродетельности уважениеи строгое подчинение сложившемуся разделению социальныхролей: государь должен быть государем, сановник -сановником, отец - отцом, сын - сыном.Конфуцианство, заложившее с древности идеологическийфундамент китайского общества, выдвинуло в качествекраеугольного камня социальной организации - ли, чтоозначало норму, правило, церемониал. Ли предполагалоподдержание навечно рангово-иерархических различий. Согласноканоническому трактату "Ли цзи", Конфуций говорил, что безли не может быть порядка, а следовательно, и процветания вгосударстве: "Нет ли - значит, нет различий между государеми подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли -установленный порядок вещей".Аналогичным образом в Индии "образующий реальное инереальное Брахма не только "вечный творец существ", но иопределяющий для всех "имена, род деятельности (карму) иособое положение". Ему приписывается установление кастовогоделения и требование безусловного его соблюдения. Согласноисходящим от Брахмы "Законам Ману" (сложившимся в VI-V векахдо н. э.), высшее положение в обществе занимают жрецы -брахманы, служение которым оценивается как "лучшее дело" дляпростолюдина - шудры. Последний же "не должен накапливатьбогатств; даже имея возможность (сделать это), так как,приобретая богатство, притесняет брахманов".Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме,рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий,но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ отземных благ, жертвенность служат для других примеромбескорыстия, постоянным укором стяжательству, низкимстрастям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередкооказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни кактаковой. Напротив, в постоянном стремлении ксамосовершенствованию, в неустанном поиске истиныпроявляется подлинное утверждение жизни как вечноизменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.Оценивая сократовский принцип "Познай самого себя",Гегель назвал его "центральным пунктом всеговсемирно-исторического поворота" в том смысле, что "местооракулов заняло свидетельство духа индивидуумов...".Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и вкультурах Востока. Тенденция к признанию самосознания вкачестве источника добродетельности, субъективированиенравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме,было выступлением против абсолютного авторитета Вед исуровости кастовой дисциплины.Колебание между двумя крайностями: обоснованиемобщественного статуса морали за счет принижения реальногоиндивида или утверждением конкретного индивида за счетигнорирования социальной сути морали было универсальнойхарактеристикой античной эпохи. Однако особенностисоциального бытия древнеазиатского общества не могли несказаться на перевесе "колебаний" в сторону неблагоприятнуюдля дальнейшего развития свободной личности. Это, в своюочередь, определило и судьбы развития философской мысли,которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутомпространстве традиционных мыслительных структур,занята былапреимущественно их комментированием и истолкованием.Почему на Востоке не состоялись или, по крайней мере, неосуществились во всей полноте Возрождение, Просвещение иРеформация, отчего неразвитыми оказались традициирационализма и потому надолго остались не затронутыминаучно-техническим прогрессом очаги высочайшей древнейцивилизации Индии и Китая? Вот незначительная часть техмногочисленных "загадок", которые заданы нам Востоком и накоторые ученым еще предстоит дать ответ.Параллельно со становлением и развитием индийской икитайской философии происходит зарождение и формированиефилософской мысли в античной Греции; именно древнегреческойфилософии было суждено сыграть важную роль в жизниевропейского человечества, его истории и культуры.

www.coolreferat.com


Смотрите также