Философская мысль Древнего Востока. Древний восток философы
Философия Древнего Востока – кратко самое главное, особенности философов
Философией Древнего Востока представляет собой комплекс религиозно-философских систем Вавилона, Индии, Египта и Китая. Именно здесь зародились первые мировоззренческие идеи, в которых самым тесным образом переплелись религия, научные знания и мифология. Наиболее влиятельные и популярные философские течения были в Индии и Китае.
Общая характеристика
Самые первые философские течения зародились в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии. В этих древних государствах на рубеже IV-III тыс. до н.э. уже возникла полноценная письменность, которая способствовало появлению у людей зачатков метафизической мысли. Однако говорить о появлении упорядоченных философских систем было еще рано.
Рис. 1. Письменность в Древнем Египте.
В I тыс. до н. э. в Китае и Индии стала формироваться собственная самобытная философия, которой было суждено войти в историю как философия Древнего Востока. Ее становлению способствовал особый уклад жизни, климат, социальные, экономические, духовные условия, которые были присущи этим древним государствам.
К характерным чертам древневосточной философии относят:
Обращение к внутреннему миру человека.
Оперирование образами и эмоциями, нежели логикой.
Широкое объяснение понятия разума.
Тесная взаимосвязь с религией.
Философия Древней Индии
Индийская философия вобрала в себя все воззрения древних философов, как атеистического, так и религиозного склада мышления.К ее особенностям относят:
Деление общества на варны – социальные сословия, принадлежность к которым давалась человеку при рождении. Все население Индии было разделено на 4 варны: брахманы – жрецы (высшее сословие), кшатрии – воины и правители, вайшьи – ремесленники и шудры – слуги (самое низшее сословие).
Самая тесная связь с религией, в которой присутствовало огромное количество богов – более трех тысяч на все случаи жизни.
Полная уверенность в том, что космос представляет собой живую субстанцию.
Рис. 2. Брахманы – жрецы в Древней Индии.
Одним из центральных положений индийской философии является признание существования кармы – неотвратимого закона причины и следствия. Суть кармы заключается в том, что список добродетелей и греховных деяний человека на протяжении его жизни определяет его дальнейшее перерождение.
Философия Древнего Китая
Древний Китай характеризовался деспотически-монархическим типом правления государства. В основе социального строя была семья, центральное место в которой занимал глава семейства. Государственный строй представлял собой аналогию подобного семейно-кланового подчинения. Беспрекословное послушание, консерватизм, обязательность ритуалов и преклонение перед традициями – все это легло в основу философии Древнего Китая.
Среди имен древнекитайских философов наиболее ярко выделяются два: Конфуций и Лао-Цзы. В центре конфуцианской философской системы находился человек, коллектив, все общество в целом. Благо народа возможно лишь в том случае, когда каждый отдельный человек будет стремиться к внутренней добродетели, морали и самосовершенствованию. Мудрый правитель должен служить примером для своих подчиненных, отвергнув политику подавления и угнетения.
Рис. 3. Конфуций.
В философском течении под названием даосизм, адептом которого выступил философ Лао-Цзы, центральное место занимает Дао – универсальный закон мироздания, всего сущего в мире. Гармония в природе, согласно даосизму, возможна только в единстве двух противоположностей – Инь (женское начало) и Ян (мужское начало).
Несмотря на различия в трактатах китайских и индийских мыслителей, продиктованных принципиально разным государственным строем, можно выделить общие особенности философии Древнего Востока. Она носит консервативный, патриархальный характер, и самым тесным образом связана с религией.
Что мы узнали?
При изучении темы «Философия Древнего Востока» мы узнали кратко самое главное о философии Древнего Востока, выяснили, какие восточные государства оказались лидерами в продвижении философской мысли на Востоке. Также мы узнали, каковы отличия и общие черты мировоззрения Древнего Китая и Древней Индии.
Тест по теме
obrazovaka.ru
Философская мысль Древнего Востока
На Востоке (в Азии) философия возникла в Индии и Китае, на Западе (в Европе) ее первыми создали греки. Основные отличияфилософской мысли Древнего Востока в целом от древнегреческой философии:
более тесная связь с мифологией и религией, чем с зарождающейся наукой;
особый акцент на разработке методик духовного самоконтроля;
большая роль многозначных символов и метафор, а также личный авторитет учителя, подменяющий процедуру доказательства;
сильная ориентация на сохранение традиционных форм мысли и поведения.
Основная тема древнеиндийской философии -избавление человека от тягостной иллюзии земного существования.
В середине Iтыс. до н. э. на основе в Древней Индии появились 6ортодоксальных школ:ньяя,вайшешика,миманса,санкхья,йогаиведанта. Они сыграли большую роль в оформлении индуизма – крупнейшей национальной религии мира, возникшей в начале нашей эры.
Наиболее известной неортодоксальной школойдревнеиндийской философии сталбуддизм. Буддизм - самая первая мировая религия, которую в сер.Iтыс. до н. э. основалБудда(СиддхартхаГаутама). В основе буддизма «четыреблагородные истины»:
1. Жизнь есть страдание;
2. Причина страданий – наши желания, привязанности, сама жажда жизни;
3. Избавившись от желаний, достигнешь нирваны– конца страданий;
4. В нирвану ведет благородный (срединный, восьмеричный) путь, указанный Буддой.
Основная тема древнекитайской философии – гармонизация отношений человека, общества и природы.
Древнейшее философское учение Китая – учение об Инь и Ян. Инь – начало темное, женское, мягкое, пассивное, земное… Ян – начало светлое, мужское, твердое, активное, небесное… Они не только противостоят друг другу, но и друг друга порождают, что зримо выражено в знаменитом черно-белом символе Тайцзи (Великий предел).
Известные философские школы Древнего Китая– даосизм, конфуцианство, легизм, моизм и школа имен.
Даосизм– учение, возникшее в середине I тыс. до н. э. (основоположник - Лао-цзы). Дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной.Человек должен жить в соответствии с дао, т. е. приспосабливаться к миру, а не пытаться переделать его под себя.
Примерно в то же время возникло конфуцианство (основоположник - Кун-цзы, илиКонфуций). Конфуций много размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть, как в большой семье: младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Он был убежден в том, что «только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь».
Легизм (или школа законников) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде.
Моизм(учение философа Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти.
Школа имен занималась проблемой соотношения имен и реалий (отдельно взятых и чувственно воспринимаемых вещей).
Становление древнегреческой философии в доклассический период
Ранних греческих философов принято называть фисиологами(от греч. «природа») илинатурфилософами(от лат. «природа»), поскольку главной темой их сочинений была природа как естественная основа и первоисток всех вещей.
К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
• Милетская школа;
• Школа Гераклита Эфесского;
• Школа пифагорейцев;
• Элейская школа;
• Атомисты.
Милетская(VI в. до н.э.) была основана Фалесом на территории Малой Азии. Ее представители –Фалес, Анаксимен, Анаксимандр– размышляли о первоначале сущего.
ГераклитЭфесскийучил оЛогосе– законе, который организует весь мир (космос), задает порядок человеческой мысли и является также первоначалом сущего. Гераклит выступал за материальность человеческой и мировой души. Гераклита называют отцом античной диалектики, понимаемой в данном случае как философское учение о развитии.
Пифагорейцы- сторонники и последователиПифагора Самосского, древнегреческого философа и математика. Именно пифагорейцы стали называть миркосмосом(от греч. «красота», «порядок»). Они считали число первопричиной всего сущего («все есть число»).
Элейская школа(VI–Vвв. до н.э.) возникла на юге Италии. Ее главные представители –Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.Элеаты изучали проблемы познания и были предвестниками идеализма. Парменид – основоположник философского доказательства.
Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) основалиатомистическое учение, согласно которому все вещи делятся до атомов, мельчайших частиц вещества. Демокрит считается основоположником материалистического направления в философии.
studfiles.net
Глава II. Начало философии (Древний Восток). Популярная философия
§ 4. Мифология — колыбель философии
Мы уже говорили, что живущий на земле человек, в силу факта своего существования не может не познавать окружающий мир, не философствовать о нем. Поэтому философия появилась, возможно, вместе с появлением человека. Человек же современного типа или человек разумный (Homo Sapiens) появился примерно 40 тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно 5 тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена.
Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и научно–технических открытий. Науки и искусства появились в полном смысле только в эпоху цивилизации. Но, увидев перед собой окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его для себя, хотя бы в самых общих чертах. Поэтому и у первобытных людей существовала философия. Каким же образом философствовали наши далекие предшественники?
Первобытный человек объяснял себе окружающее с помощью мифов, совокупность которых — мифология и являлась философией первобытности. Человек видел движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы. Он стремился объяснить эти явления, понять происходящее вокруг. Но у него отсутствовал опыт, накопленный предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, отсутствовали книги и учебники, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, отсутствовали научные приборы и технические приспособления, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.
Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, хотя не располагаем необходимыми средствами, кроме собственных глаз рук и ног. Мы стоим, допустим, посередине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается, и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что Солнце выплывает из океана на Востоке, медленно путешествует по небу, освещая Землю, и исчезает в воде на Западе, погружая Землю во тьму, а вместо него над головой — ночное небо, усыпанное мириадами других светил.
В результате, к каким выводам мы сможем придти? Наверное, что земля — это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении — то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.
Теперь представим себя первобытными охотниками, проводящими всю жизнь в погоне за дикими животными, в убиении и разделывании их туш. Мы видим на ночном небосводе или тоненький серп луны, или половину ее, или полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Думается, мы скажем, что солнце охотится за луной, отрезая у нее куски мяса, но в какой–то момент луне удается вырваться из рук солнца, спрятаться, и тогда она вновь обрастает мясом; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней.
У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, под солнцем подразумевался бог Амон–Ра, плывущий по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения являлась колесница, и в греческой мифологии солнце — это бог Гелиос, несущийся по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми. Разве нельзя сравнить человеческую радость, смех, улыбки, счастье — с расцветающей весной природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц, и, наоборот — печаль, грусть, тоску и слезы — с природой увядающей, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем?
Древние греки считали, что когда–то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону, и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, другую — с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда дочь возвращается, мать радуется, и все вокруг расцветает.
Поэтому первобытному человеку ничего не оставалось, как объяснить окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, сказать себе, что все вокруг такое же, как и он. Человек распространил (экстраполировал) собственные черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. По его представлениям всё вокруг живет так же, как и он, то же самое чувствует и тем же самым занимается. На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему, он, напротив, отождествляет себя с миром, а мир — с собой. Он равен миру, и мир равен ему. Человек и мир — одно и тоже, а значит, в мифологии нет разделения на объект и субъект, они равны друг другу, слиты воедино.
Но где нет объекта и субъекта, там нет и познания. Если человек един с миром, надо ли его познавать, если он и мир — одно, значит, человек уже все знает о мире. Но осознает ли он это знание? Не осознает. Получается парадокс: человек все знает о мире, но не ведает об этом. Незнание знания и есть главная особенность мифологического состояния.
Однако нельзя считать, что мифологическое сознание — явление давно ушедшей эпохи. В сегодняшней жизни мы вполне можем наблюдать его. Ребенок от рождения примерно до трех лет находится полностью в мифологическом пространстве. Присмотритесь к нему внимательно: он не выделяет себя из мира, а все окружающее для него — такое же, как он сам. Если младенец ударился, например, о стол, он стучит по нему, наказывая предмет, причинивший ему боль, пусть столу тоже будет больно, чтобы он больше никогда не обижал маленького.
Посмотрите на детские рисунки: неодушевленные предметы — шкафы, тарелки, пылесосы — изображены с глазами, ушами, улыбками. Всё вокруг ребенка живет и чувствует, все одушевлено, так же как для первобытного человека одушевлен окружающий мир. Перенесение собственных качеств на все окружающее называется антропоморфизацией (от греч. антропос — человек и морфос — вид, форма), то есть приданием внешнему миру человеческих черт.
Нам кажется, что ребенок наивен и ничего не понимает, но возможно, находясь в единстве с миром, он знает о нем все, только на своем особом первобытном, мифологическом уровне. Какие истины мироздания и какие глубины сущего являлись открытыми древнейшим людям и доступны младенцам?
Наше сравнение одних и других не просто аналогия. Вспомним, что онтогенез повторяет филогенез, другими словами, человеческий эмбрион за девять внутриутробных месяцев проходит в сокращенном виде несколько миллиардов лет эволюции всего живого на земле. Почему бы не предположить, что в первые три года собственной жизни человек кратко повторяет несколько тысячелетий первобытности?
Трехлетний возраст считается в психологии кризисным. Его часто называют вторым рождением. Ребенок начинает понимать, что мир вокруг него совсем не такой, как он, но неодушевленный и чужой. В этом возрасте он впервые начинает употреблять слово «я», то есть выделяет себя из мира, выпадает из него, утрачивая первоначальное с ним единство, выходит из мифологического сознания и становится подобным нам.
Так же и первобытный человек по мере исторического взросления начал понимать, что он — единственное разумное существо среди неразумного мира. Он не только выделил себя из него, но и противопоставил всему окружающему. Когда человек выпал из мира, он превратился в субъект, все вне его стало объектом, и появилось познание как стремление человека вернуться назад — к объекту, к единству с миром. Но, единожды отпав от него, он уже не может вернуться к утраченной целостности. Теперь, тщетно пытаясь постичь внешний мир, человек признается себе, что ничего о нем не знает. И он прекрасно понимает это. Получается новый парадокс: знание незнания. Мифологическая стадия существования заканчивается.
Итак, в первобытности человек един с миром и поэтому все (на своем уровне) о нем знает, но не осознает этого (незнание знания), в эпоху цивилизации и сейчас человек существует как бы вне мира, по другую его сторону, являясь познающим субъектом и поэтому ничего о нем не знает, но осознает данный факт (знание незнания). Перед нами вечный сюжет: «когда мы там, не знаем; когда же знаем, то уже не там», наблюдающийся на самых различных уровнях и в самых разнообразных сферах. Например, в любой человеческой жизни существуют досадные эпизоды, о которых по прошествии времени мы думаем примерно так: «Вот теперь я знаю, что мне надо было тогда сделать или сказать, меня бы нынешнего — в ту давнюю ситуацию, я бы теперь не сплоховал». Но вернуться назад невозможно. Когда мы жили в прошлом — не знали, что следует предпринять, когда узнали — прошлое далеко позади, а мы в настоящем совершаем новые обидные промахи и ошибки…
