В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).
1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года на Руси переносится с 1 сентября на 1 января.
Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
На Жаворонки обычно пекли особые булочки – «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»
После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.
На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.
Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла?Ты на сошечке, на бороночне… Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья: Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке; Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.
С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.
В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.
Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.
С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.
8 сентября проводится праздник Лады.
ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.
Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.
Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.
Никогда не оставляли на ночь на столе колющие и режущие предметы.
Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешало домовому бороться против злых сил. Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая дом. Поэтому ему старались не создавать препятствий в этом полезном деле.
Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.
В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой. Рыболовы наделяли Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».
Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.
Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.
Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.
Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.
Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.
Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.
Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.
Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.Все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели, и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.
Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод. Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией. Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?
Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка. Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.
Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.
х х х
В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире, широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!
С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.
Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.
Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.
В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».
С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.
Первого мая, за полночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим - Мару борем, - благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).
По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:
Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.
В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.
Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.
После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.
Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).
«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.
В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:
Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.
В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.
Самые любимые праздники весны — это не только 8 марта и 1 мая. Все наши люди свято чтят Праздник Великой Победы — 9 мая. Также на Руси испокон веков отмечали славянские и христианские весенние праздники. Пасха — великий весенний праздник православных верующих.
В Санкт-Петербурге обожают весну, которая стала, к тому же, свидетельницей основания великого града Петрова. Весна — это начало цветения и тепла, а также время посевной страды, а значит, будущего урожая и богатой жизни.
Женский день 8 марта
Праздновать женский день начали еще с первого века до н.э. Супруга и сестра Юпитера — богиня Юнона — древнеримская богиня брака и рождения, семьи и семейных постановлений, материнства, женщин и женской производительной силы. Первые дни марта в Древнем Риме были посвящены этой богине. Нарядные женщины отправлялись к храму Юноны. Они преподносили цветы и дары своей покровительнице и просили у нее женского счастья. Мужчины дарили подарки своим подругам, женам, матерям и родственницам.
Современная история этого праздника началась 8 марта 1857 года, когда в Нью-Йорке вышли на улицы работницы швейных и обувных фабрик с требованиями сокращения рабочего дня, улучшения условий труда и повышения зарплаты. В 1910 году на Международной женской конференции социалисток в Копенгагене Клара Цеткин предложила праздновать Всемирный женский день — 8 марта. Впервые этот праздник отметили в 1911 году в некоторых странах Европы. В России первый женский день отпраздновали в 1913 году в Санкт-Петербурге. В 1976 году Международный женский день был официально учреждён ООН.
Сейчас 8-го марта мы больше празднуем приход весны. Женщины подобны этой цветущей поре. Поэтому одновременно и прекрасная половина человечества отмечает свой праздник, получает поздравления, а также самые лучшие подарки, в том числе в виде приглашений на различные музыкальные, интересные и торжественные события. В Северной столице праздник весны и женщин отмечается пышно, с концертами, гуляниями и прочими мероприятиями.
Весенние праздники славян
В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту. Чтобы она побыстрее пришла с хорошими новостями, устраивались гуляния. Чтобы она была поласковее, пекли блины, бублики, пряники, жаворонки и другие изделия из теста, символизирующие Солнце и пробуждение Земли после зимы. В старину мужчины старались подарками побаловать своих любимых женщин. Сейчас этот день принято считать Женским днем.
Народно-христианский праздник, который ежегодно припадает на 30 марта, теплый Алексей, также связанный со встречей весны. Не зря его величали как “Алексей — с гор потоки”. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея — человека Божьего.
Христианские весенние праздники
Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля — большой и светлый христианский праздник — возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении по плоти от неё Иисуса Христа. В православии принадлежит к числу двунадесятых праздников. Этот день обычно очень теплый и благодатный. Природа оживает, на деревьях распускаются листики, взрослые и дети радуются теплу и весне.
Вербное воскресенье — великий христианский праздник, который отмечается за неделю до Пасхи. В этот день верующие вспоминают вход Господа в Иерусалим, незадолго до Его распятия, принятия смерти на кресте и воскресения. В Вербное воскресенье православные идут в церковь и освещают веточки вербы, приветствуя Христа, пришедшего на Землю, чтобы даровать всем уверовавшим в Него жизнь вечную.
Главный весенний праздник верующих — Пасха. День празднования каждый год устанавливается по церковному календарю. Православная Пасха отмечается обязательно в 1-е воскресенье после весеннего полнолуния, после весеннего равноденствия и после еврейской Пасхи. Православная Пасха исчисляется по лунному календарю, по старому Юлианскому стилю.
Праздник Пасхи — чудесного воскресения Иисуса Христа празднуется очень торжественно и с большим размахом. После пасхального поста устраиваются роскошные застолья и народные гулянья. Но сначала ходят в церковь, освящают куличи и крашеные яйца. Пасху любят и взрослые, и дети.
День смеха или День дурака
Этот праздник отмечают 1 апреля почти во всем мире, разыгрывая друзей и знакомых. История возникновения дня смеха относит нас к одному фламандскому дворянину, который дал своим слугам шуточные поручения 1 апреля 1539 года. Также известно, что английский писатель Джон Обри в 1686 году упомянул о празднике Дураков. Через 10 лет пишут о том, что некоторые жители столицы Туманного Альбиона 1 апреля приглашали прохожих на “мойку львов” в Тауэре.
В России первый розыгрыш состоялся 1 апреля 1703 года. Глашатаи ходили по городу и приглашали всех на “неслыханное представление”. Собралась толпа зрителей, когда на сцене открыли занавес, то взору зевак и любителей зрелищ представилось полотнище с посланием: “Первый апрель — никому не верь!” И было таковым все “неслыханное представление”.
Также утверждают, что эта фраза произошла от дня рождения домового, который приходился по славянским обычаям на 1 апреля. В первый день апреля дух домашнего очага просыпался от зимней спячки. Тогда наши предки шутили, разыгрывали друг друга, дарили смешные подарки, т.е. делали всё, чтобы растормошить домового, который должен был защитать жилища от злых сил.
У 1 мая несколько имён — Праздник труда, День труда, Праздник Весны и Труда, День международной солидарности трудящихся. Праздник чествуют во многих странах мира 1 мая или в первый понедельник мая. В России с 1992 года 1 мая отмечают как Праздник Весны и Труда. Политическая подоплека праздника уходит своими корнями в Чикаго 1886 года, когда 1 мая десятки тысяч рабочих устроили массовую забастовку с требованиями улучшения условий труда.
В Российской империи День международной солидарности трудящихся впервые отметили в 1890 году проведением стачки. С 1897 года подобные “волнительные маёвки” уже приобретают регулярный и политический характер. Дальше — больше, в 1901 году первомайские выступления рабочих с лозунгами: “Долой самодержавие!”, “Да здравствует республика!” прошли в Санкт-Петербурге и других городах России.
На первомайские стачки и демонстрации 1912—1914 годов выходило более 400 тысяч рабочих. В 1917 году после Февральской революции рабочие вышли на улицы с лозунгами “Долой министров-капиталистов”, “Вся власть Советам”, “Долой империалистические войны!”
После Октябрьской революции праздник стал официальным, и получил название “День Интернационала”, позже “День международной солидарности трудящихся — Первое Мая”. К нему приурочили и 2 мая, которые стали нерабочими днями и отмечались по всей стране. Первого мая проходили демонстрации трудящихся и военные парады, второго мая проводились “маёвки” — массовые празднования на природе.
9 мая — праздник Великой Победы, установленный Указом Президиума Верховного Совета СССР от 8 мая 1945 года. Весной 1945 года Красная Армия вошла в Берлин. Первого мая трое российских солдат установили красный флаг на крыше здания рейхстага. Восьмого мая в 22.43 (по европейскому времени, в 0.43 Девятого мая по МСК) был подписан Акт о капитуляции Германии. С тех пор ежегодно наша страна отмечает этот Великий Праздник Победы.
В День Победы в столице проходит торжественное шествие к Могиле Неизвестного Солдата, проводятся парады в городах-героях, повсеместно дают праздничный салют. Кроме того, каждый год 9 мая во многих городах России проводится акция “Бессмертный полк”, которая была инициирована в 2012 году жителями Томска. В последующие годы к ним присоединились миллионы человек по всей стране. В этом большом событии всегда принимает участие президент России Владимир Владимирович Путин.
В Северной столице, в городе-герое Ленинграде, 9 мая проводятся парады войск, военной техники и боевых кораблей. Центром служит Дворцовая площадь. В три часа дня по ней марширует "Бессмертный полк". Вечером устраиваются концерты с исполнением знаменитыми арстистами песен военных лет. Празднества в честь Великой Победы длятся весь день по всему городу, а также в Кронштадте и пригороде Санкт-Петербурга. В 10 часов вечера с Петропавловской крепости в небо взмывает салют. Безусловно, повсеместно поздравляют дорогих Ветеранов. Минутой молчания чтят героев, участников Великой Отечественной войны, которые не дожили до этого прекрасного Дня Победы.
Праздник в честь основания великого города на Неве — Санкт-Петербурга. В ходе Северной войны в начале 18 века, Петр Первый отвоевав у шведов долину реки Невы, начинает здесь строительство Петропавловской крепости. 16 маем (по старому стилю) и 27 маем (по новому стилю) 1703 года датируется закладка царём Петром Великим Петропавловской крепости — первого здания города — на Заячьем острове. Так, в устье Невы был основан город Санкт-Петербург.
В Санкт-Петербурге праздник очень торжественно и пышно отмечают все его жители и гости. С 10 утра на Сенатской площади проходит возложение цветов и венков к Медному всаднику, знаменитому памятнику, посвященному основателю города.
Далее горожане и иностранцы прогуливаются по нарядным площадям и улицам города. В этот день открываются фонтаны в Летнем саду и в Петергофе, осуществляется полуденный выстрел с бастиона Петропавловской крепости, также тут проводятся фестивали.
В 9 вечера на Дворцовой площади оперные звезды дают праздничный концерт. В целом, в течение всего дня весь город становится сплошной концертной площадкой, на которой выступают звезды эстрады, кино, цирка, большого спорта. Во всех районах города к 27 мая проводится множество выставок, экскурсий, спектаклей, общественных акций и флэш-мобов. Заключительным аккордом в праздновании Дня города Санкт-Петербурга становится торжественный салют, который трогает сердца буквально всех петербуржцев и гостей славного города на Неве. Праздник продолжается 28 и 29 мая.
День рождения "отца" Северной столицы
Через 333 года после появления на свет основателя Санкт-Петербурга, это событие стало официальным праздником в городе. Петр Первый родился 30 мая по старому стилю или 9 июня по новому. Поэтому празднования происходят уже, как правило, по современному календарю – летом. Благодарные потомки свято чтут праздник основателю родного и любимого города.
День начинается с возложением цветов к самым знаменитым и любимым памятникам Петру. Одновременно в городе проходит обычно около десятка таких церемоний. Также дается торжественный выстрел полуденной пушки Нарышкина бастиона Петропавловской крепости. В церемониях принижают участие члены военно-исторические клубы, духовые и роговой оркестры, артисты театров, хор и оркестр Капеллы и все желающие почтить память основателя нашего города. В 7 часов вечера в Академической капелле дается праздничный концерт.
Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И.М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»[2].В «народном православии» с весенним временем связаны три основных разновидности обрядовых действ: пение закличек (иначе — веснянок), действия с обрядовым печеньем в виде птиц («жаворонками», «куликами») и с крашеными яйцами (крашенками, писанками). Они приурочены к различным дням церковного календаря, а также к подвижным христианским праздникам.
Обрядовое печенье в форме птиц пекли 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение)[3].
Крашеные яйца — атрибут обрядности Пасхи[4], Красной Горки[5], Радуницы[6], Юрьева (Егорьева) Дня (6 мая), Николы Вешнего (22 мая), Троицы[7].
Пение же закличек (веснянок) охватывает более широкий временной диапазон — их исполняли на Масленицу[8], 14 марта (Евдокия Плющиха), 22 марта (Сороки, Жаворонки), в Вербное Воскресенье[9], на Красную Горку, 6 мая (в Юрьев День). В.К. Соколова указывает, что на Украине их пели с ранней весны до Троицы, иногда — с Пасхи до Петрова Дня[10]. В некоторых областях Белоруссии первые заклички исполнялись на Сретение (15 февраля; другое название этого праздника — Громницы)[11].
Как видно из вышесказанного, в весенней славянской обрядности выделяются два периода — ранневесенний (для него характерны ритуальные действия с «жаворонками») и поздневесенний (его основной «маркер» — обряды с крашеными яйцами). При этом, оба они связаны в единое целое и имеют общую отличительную черту — пение веснянок.В статье «Кликание (Закликание) Весны» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов»[12].
В этой же статье ранневесеннему и поздневесеннему периоду даются следующие характеристики:«Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы (…) В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года»[13].
«От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева Дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения»[14].Исходя из вышесказанного, мы выделяем два славянских праздника, связанных с ранневесенним (Жаворонки) и поздневесенним (Красная Горка) периодами славянской обрядности. В «народно-православном» календаре ритуальные действия с обрядовым печеньем в виде птиц тяготеют к Весеннему Равноденствию. Природное явление, указывающее на наступление весны — появление перелётных птиц: «Увидел грача — весну встречай»[15]. ; «Прилетел кулик из-за моря принёс воду (весну) из неволья»[16].
Древний праздник Весеннего Равноденствия, вероятно, не был однодневным, ведь приход весны — событие исключительной важности. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Жаворонки в течение недели — начиная с дня Равноденствия (или наоборот, заканчивая им — в зависимости от времени появления первых перелётных птиц).
Время празднования Красной Горки, по нашему мнению, должно быть связано с появлением зелёной травы — явным признаком возрождения Природы.
В этнографии название Красная Горка могло относиться к Фоминой неделе[17], поэтому мы считаем, что языческий весенний праздник возрождения Природы (после христианизации поставленный в зависимость от Пасхи) тоже был многодневным. Мы предлагаем родноверам праздновать Красную Горку в течение недели.
В «народно-христианском» календаре известен праздник поминовения Предков — Радуница. Он приходится на начало Фоминой недели (Красной Горки) — воскресенье, понедельник или вторник. Это даёт основания полагать, что в древности Радуница и Красная Горка составляли единое целое.
Мы считаем, что Радуницу следует отмечать в новолуние (после появления зелёной травы). Согласно данным этнографии, «Луна, месяц — небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[18]. На этом основании мы предполагаем, что наши Предки учитывали фазы Луны при определении времени поминовения Пращуров, и, следовательно, Радуница должна быть соотнесена с лунным циклом. Этот святодень отмечает начало возрождения Природы — поэтому мы считаем, что его следует приурочить к началу лунного цикла — то есть, к новолунию.
Красную же Горку, соответственно, нужно праздновать в течение следующей после Радуницы недели — на растущем Месяце[19].
Литература.
Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403-404.
Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Источник: http://www.dissercat.com/content/mifopoeticheskie-osnovy-slavyanskogo-narodnogo-kalendarya-vesenne-letnii-tsikl#ixzz3ZCVjrg9s
Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М.: Индрик, 2000.
Амфитеатров А.В. Сказочные были. Старое в новом. — СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1904.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трёх томах. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995.
Баранова О.Г. Семёнов День. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/semenov-den
Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник: http://www.litmir.info/br/?b=194546&p=89
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975.
Булгаков С.В. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Источник: http://gatchina3000.ru/eggs/20/fixed-holidays-09.htm
Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992.
Велла-менес, или Велла-лайкс. Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона. Источник: http://broukgauzefron.slovaronline.com/%D0%92/%D0%92%D0%95/19703-VELLA-MENES_ILI_VELLA-LAYKS
Виноградова Л.Н., Усачёва В.В. Жатва // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 192.
Витень. Месяц (Луна). Источник: http://paganstva.org/viewtopic.php?p=1123
Светозар Озёрский, Будай, Мирослав Курганский
Добавить комментарий
slawa.su
Старые праздники на руси. "весенние праздники по старинному календарю"
Новый год
В России, со времени введения христианства, начинали летоисчисление или с марта или со дня святой Пасхи. В 1492 году великий князь Иоанн III утвердил постановление Московского собора считать за начало года 1 сентября. Кроме того, важно сказать, что вплоть до 1700 года Россия вела счет годам «от сотворения мира». Но так продолжалось относительно недолго. Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. В 7207 году (от сотворения мира, разумеется) Петр I одним махом разрешил все календарные неудобства. Ссылаясь на европейские народы, он издал указ отмечать Новый год со дня Рождества Богочеловека и 1 января вместо 1 сентября. Праздновать Новый год 1 сентября было попросту запрещено.
15 декабря 1699 года под барабанный бой царский дьяк возвестил народу волю царя: о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т.е. января) по 7-е число того же года. В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет». В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружей «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы». 31 декабря в 12 часов ночи Петр 0 вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету.
Надо сказать, что новые новогодние обычаи прижились у славян довольно быстро, потому что раньше в ту пору был другой праздник святки. И многие старые обряды - веселые карнавалы, проделки ряженых, катание на санях, полночные гадания и хороводы вокруг елки - хорошо вписались в ритуал встречи Нового года. Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре.
Рождество Христово
Празднуется ежегодно 7 января.
Более 2000 лет назад в небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие - родился в мир Богомладенец, Сын Божий. Иисус Христос родился сверхъестественным образом от Девы Марии. Придя на землю, Он не был встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели, как у всех детей, не было и пристанища - Он родился за городом, в пещере, и был положен в ясли, куда кладут корм для животных. Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом. Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока (волхвы - это древние мудрецы). Они ждали, что вскоре должен на землю прийти великий Царь
kinkong.ru
Древний праздник Остара - весеннее равноденствие у кельтов
Содержание статьи
Здравствуйте, друзья.
Сегодня обойдемся без долгих вступлений. На повестке дня следующий праздник языческого Колеса года — Остара. Поговорим о традициях, символах и истории этого дня.
Это древний праздник пробуждения Весны, роста, благополучия и равновесия. Он знаменует начало светлого времени года.
Когда празднуют Остару
Древнейший языческий праздник приходится на день весеннего равноденствия, то есть, в промежуток между 19 и 22 марта. Наши предки верили, что этот момент наполнен магической силой.
Так как день, по продолжительности, равен ночи, то и вся природа находится в некотором балансе Света и Тьмы, Добра и Зла. Отсюда и равновесие.
Многие народы отмечали весеннее равноденствие, многие даже начало года отсчитывали с этого дня. Язычники и христиане тоже уделяли (и уделяют до сих пор) особое место этим весенним праздникам, только называют по-разному. У кельтов и германцев — это Остара.
Даты весеннего равноденствия непостоянны. На эту тему я уже писала отдельную заметку, повторять не буду. Отмечу лишь то, что с 2018 по 2025 года Остару, как и равноденствие, будут отмечать 20-го марта.
Но праздники Колеса года, и этот тоже, строго не привязаны к датам. Например, германцы праздновали Остару в апреле.
Название праздника
Название праздника происходит от архаичного слова «eastre», что означает весну. Это же слово легло в основу имени древнего божества. Отголосок древности сохранился и по сей день в названии праздника Пасхи. Прежде всего, конечно, в английском «Easter» и немецком «Ostern».
Остара (Эостра, Остерн, Эостре, Ēastre, Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Eastra, Eastur, Austron) — согласно мифологии, лунная богиня германцев, связанная с началом весны и пробуждением природы. По другим данным Эостра — богиня рассвета и радости, плодородия и жизненной силы.
Еще одно название праздника Идуна. А сама Идуна — северная богиня, хранящая яблоки жизни, которые даруют силу и вечную молодость другим богам.
Кто такая Остара?
По легенде, когда Остара ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава, одним словом, пробуждается весенняя природа. А рядом с ней, ее постоянные спутники – мелкие лесные звери (чаще всего зайцы) и птицы.
Богиня является хранителем земли и жизни. Она символ женского начала и обновления, юности, первой любви. Остара помогает идти в рост и развиваться всему живому. Но это лишь один из ее ликов.
Второе лицо богини — воинственное. Она враждебна ко всему неживому и ненастоящему. И это лишь сильнее подчеркивает ее жизнеутверждающие силы. У всего есть единый смысл.
Символы праздника
Как и у любого божества у Остары и праздника, посвященного ей, есть свои символы, причем, уже хорошо нам знакомые.
Лунный заяц (кролик), олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, растущую луну, юность и интуицию. На самом деле, для многих лунных богов символом являлся заяц, так как он был, как бы, посредником между человеком и лунными богами. Нередко заяц ассоциировался даже с «жизнью, прошедшей через смерть».
Есть поверье, что во время одной из своих прогулок, Остара увидела раненую птицу. Единственной возможностью для спасения стало превращение птицы в зайца. Но, даже мощная трансформационная магия дает осечки: птица обратилась в зайца, однако, не утратила возможности откладывать яйца. И вот, в качестве подарка, заяц, каждую весну украшает яйца и приносит их своей спасительнице.
Голубь, который символизирует гармонию. Существует примета: найти голубиное перо на Остару – к удаче. Такое перо надо носить в качестве талисмана.
Еще одни символ Отсары — яблоки, которые она обычно несла в корзине. Это не простые плоды, в них секрет молодости и бессмертия. Поэтому мужчины просят богиню наделить их силой, а женщины — продлить красоту и юность.
Яйцо, как символ возрождения. Вообще, очень интересный символ — жизнь, в стадии зарождения: ее, вроде, еще и нет, но в тот же момент, она уже есть. Эзотерики это называют «состояние первичного творения». На этом этапе в будущую реальность можно заложить любые желаемые свойства, дабы они воплотились в жизнь. Ну, есть такое мнение. В это верили и наши предки.
А еще они видели в простом яйце целую Вселенную со всеми стихиями:
скорлупа — это земля;
белок — вода;
желток — огонь;
воздушный пузырь — это воздух.
Традиции Остары
Люди всегда приветствовали возвращение в мир солнца после долгой зимы. Праздновали весело, шумно и ярко. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, короче говоря, радовались от души.
Плюс ко всему, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. В этот момент можно было привлечь успех не только в деловые и творческие проекты, но и повлиять на новые духовные цели.
Но это не все. Традиций и обрядов много.
Остара является «часом свершений», то есть, в это время, помимо того, что просыпается природа, пробуждаются новые энергии, которые и можно направить на достижение каких-то своих планов и целей. Только надо четко представлять эти цели, поэтому к празднику люди старались как можно четче формулировать свои желания.
Также, в этот день проводились ритуалы, направленные на укрепление женского здоровья, и всего, что связано с плодородием и плодовитостью, семьей и дружбой, балансом, ростом, силой и любовью.
Необходимо было привести в порядок свой дом, так что, без уборки к празднику не обходились.
Тело тоже нельзя было оставлять без внимания, его тоже очищали: широко распространен был обычай умывания из определенных источников.
Отмечать этот праздник необходимо на природе, это важно. Даже в наши дни, празднования стараются перенести куда-нибудь за черту города. Так как природа на Остару имеет особую, целительную силу.
Больным людям, чтобы зарядить их жизненной силой приносили веточки деревьев и первоцветы.
А еще, в некоторых общинах, проводили обряды инициации. В наши дни посвящают в ведьмы.
Традиционные праздничные цвета:
прежде всего, зеленый и его оттенки и желтый;
пастельные тона;
розовый, белый, сиреневый, светло-лиловый.
В качестве украшений использовались свечи (лучше всего праздничных цветов), перья, весенние цветы, фигурки кроликов (зайцев).
В пищу использовали что-то с орехами и семенами, например, подсолнечника, тыквы, кунжута. Не пренебрегали молодыми съедобными побегами, овощами, выпечкой (круглой-солнечной формы). В ход шли сыр, мед, рыба и вино.
Традиция крашения яиц
Вот этот обычай я хочу рассмотреть более подробно — он очень интересный и очень древний. И существует несколько версий: одни историки говорят, что традиция крашения яиц пришла в христианство именно из культа Остары. Другие предполагают, что она появилась у христиан еще в Месопотамии.
Но суть в том, что язычники уже наносили рисунки на яйца, еще до того, как этот обычай пришел в христианство. И тогда, в стародавние времена, яйца не варили и не ели — их преподносили в дар богине.
Вообще, стоит отметить такой момент: для некоторых друидов яйца считались священными, следовательно, кушать их было нельзя.
Однако, позже ритуальные яйца уже разрешалось употреблять в пищу (но не вареными). У вареного яйца совершенно противоположный смысл.
Но все-таки, для чего это делалось? Зачем яйца украшали рисунками? Версий несколько:
Перво-наперво, стоит знать, что расписанное яйцо — это послание - просьба богине, чтобы она учла в судьбе грядущего года исполнение желаний и благ для просящего человека.
А еще, раскрашенное яйцо — это подарок духам и божествам. Ведь все, что мы создаем своими руками, несет в себе нашу энергетику, частичку души, если хотите.
Можно было подарить раскрашенное яйцо, например, другу. Предварительно «заложив» в него определенную программу при помощи рисунка. Например, если требовалось добавить счастья в чью-то жизнь, то ему дарили оранжевое или розовое яйцо.
Да, цвет имел смысл. Так, например, белый символизировал очищение.
Золотистый – удачу, практически, во всех начинаниях;
Красный – раскрытие потенциала;
Розовый – оптимизм, легкость в общении;
Фиолетовый– укрепление родовых связей;
Бордовый – защита от темной магии и колдовства;
Зеленый привлекал богатство;
Оранжевый избавлял от неудач;
Синий помогал обрести мудрость;
Коричневый являлся сильной защитой;
Серебряный очищал ауру;
Черный – это избавление, отсечение чего-либо из жизни.
К сожалению, на данный момент осталось очень мало данных о том, как праздновали Остару язычники. Конечно, в Рунете можно найти некоторые более или менее подробные ритуалы, но все равно, это не то. Все древние традиции очень сильно размылись и переплелись с другими праздниками. Теперь их фрагменты можно найти и в Масленице, и в Благовещении, и даже в Пасхе.
На этом, наверное, все. До скорых встреч, друзья!
Загрузка...
pearative.ru
Весенние обрядовые традиции в древнем мире
Весенний праздник в разных странах мира отмечают по-разному, тем не менее, древние весенние обрядовые традиции многих народов Европы очень похожи.
С глубокой древности на Руси всегда с большим нетерпением ждали приход красавицы Весны. Призывая Весну люди пели обрядовые языческие песни — окликания весны, зазывания тепла, оклики, сопровождая их обрядами задабривания солнца. В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновали старинный славянский праздник Жаворонки в день весеннего равноденствия — 22 марта. Считалось, что за первыми жаворонками приходит весна, и возвращаются домой все перелётные птицы. Хозяйки пекли из теста птичек-жаворонков и угощали всю родню. Дети распевали весёлые песни, привлекая жаворонков и весну.Жаворонки, прилетите!Студену зиму прогоните!Теплу весну принесите!Зима нам надоела,Весь хлеб у нас поела!Песней зазывали весну, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.
Праздник встречи Весны в Древней Руси проводили у весеннего обрядового деревца, украшенного лентами, весенними первоцветами, звонкими колокольчиками. каждый односельчанин мог украсить обрядовое деревце, носили по селу и вместе шли на холм или пригорок, откуда все вместе окликали песней весну. Молодёжь водила хороводы и играли в старинную обрядовую игру «Ручеёк», которая символизировала таяние снега и приближение весеннего тепла.
В третий раз на Руси звали Весну 7 апреля, в красивый праздник освобождения птиц из неволи. Вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц, во всей природе происходило обновление и в свои права вступала весна. Древний обычай отпускать птиц на волю, означал освобождение природы от зимних холодов.
Выпуская птиц приговаривали:Синички-сестрички,Тетки-чечетки,Краснозобые снегирюшки,Щеглята-молодцы,Воры воробьи!Вы по воле полетайте,Вы на вольной поживите,К нам весну скорей ведите!
Пелика с ласточкой — Евфроний
В Древней Греции символом прихода весны были первые весенние ласточки. Рано утром 1 мая дети отправляются на поиски первой ласточки весны, идут вдоль домов и поют песни, призывая ласточку, которая принесёт на крыльях весну. Односельчане 1 мая угощают поющих детей фруктами, орехами и пирогами.
В древние времена первый майский день был одним из самых важных праздников кельтского скотоводческого календарного года. В ночь с 31 апреля на 1 мая древние кельты праздновали Бельтайн (Beltane, Beltaine) в переводе означает «Весёлый костёр».
В языческих верований древних кельтов это был праздник первого выгона домашнего скота на весенние пастбища. Центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершине холма или горы, расположенной вблизи селения. Кельты собирали сухие ветви и дрова для священных первомайских костров, складывали их на холмах и на рассвете 1 мая поджигали, впервые выгоняли скот на пастбища. Стада домашних животных проводили между пылающими кострами, отдавая дань солнцу, прося милости у сил природы и, избавляя животных от болезней и очищая их огнём от порчи нечистой силы.
В ночь с 30 апреля на 1 мая во многих Скандинавских странах и Германии отмечают Вальпургиеву ночь. Считалось, что у подножия горы Брокен в Вальпургиеву ночь собираются на шабаш сто тысяч ведьм, чертей, кикимор и колдунов на разгул нечистой силы, от которого нужно обязательно защищаться. Дети и школьники современной Германии рисуют и лепят ведьм. Оберегом от нечистой силы у древних германцев считались роса, молоко, масло.
В Германии девушки на рассвете 1 мая и умывались росой, чтобы избавиться от веснушек, со словами: «Доброе утро, Вальпургия! Я принесла тебе свои веснушки. Веснушки придут к тебе, а у меня пропадут!». Немецкие юноши утром 1 мая тайно сажают «майское дерево» под окном своей любимой девушки.Профсоюзы и политические партии левого толка, устраивают 1 мая в Германии традиционные шествия, демонстрации, которые, нередко, заканчиваются драками с полицейскими, битьем витрин, поджогом машин и другими хулиганскими действиями.
В Великобритании конец зимы отмечают в Вальпургиеву ночь, на Фестивале огня — Beltane Fire Festival (Фестиваль огня Белтлейн). Слово «Белтлейн» в переводе с ирландского означает начало мая, когда люди приветствовали весну, зажигая мистические огни и устраивая танцы и шествия ряженных. Существовало поверье, что человек, который пройдет в Вальпургиеву ночь между огнями двух костров, очистится и не весь год будет здоров. Традицию празднования Вальпургиевой ночи связывают с кельтской культурой.
Праздник Вальпургиевой ночи был назван в честь аббатисы Вальпургии, жившей в 710-779 г. г. в монастыре Хайденхайм, причисленной к лику святых 1 мая. Во время переправы через пролив Ламанш из Англии во Францию аббатисе Вальпургии удалось силой своей молитвы спасти корабль от гибели во время сильного шторма. Аббатисе Вальпургии удавалось не только усмирять бури, но и спасать людей от злых духов, от бешенства, эпидемий чумы и других заболеваний.
В 1988 году языческие традиции Вальпургиевой ночи вновь возродились, и на Фестиваль огня Белтлейн приезжает всё больше и больше туристов, заказывая туристическую или бизнес визу в Великобританию. На Фестивале огня в эту языческую ночь туристы веселятся и совершают обряды изгнания злых сил природы, прогоняют зиму и отмечают наступление лета.
В Древнем Риме в первый день последнего весеннего месяца римляне поклонялись богине цветов и весны Флоре, и устраивали фестивали «Флориалии», посвященные Флоре. В каждом доме древние римляне украшали гирляндами и венками из весенних первоцветов маленькую статую юной богини весны и пробуждающейся природы Флору. Процессия певцов и танцовщиц шествовали по городу со статуей богини Флоры в цветах и поклонялись цветущему майскому дереву. Юноши в день богини Флоры поют серенады под окнами своих любимых девушек, объясняясь в любви, кладут на порог двери зеленую ветку. Если девушка утром заберет ветку в дом, это значит, что она согласна выйти замуж, а если она выбросит ветку на дорогу, значит — отказ.На острове Сицилия в первомайские дни принято собирать луговые цветы, лютики, маки, ромашки, которые, как считается, принесут в дом счастье.
В традициях Древнего Рима, дошедших до наших дней, существует обычай украшать венками из первых цветов и гирляндами живое первомайское дерево и водить хороводы с песнями и весёлыми танцами. Первомайское дерево надо охранять в Вальпургиеву Ночь, иначе его может похитить нечистая сила, и праздник весны будет омрачён. Вечером 1 мая устраивают первый весенний праздничные фейерверки.Рабочие профсоюзы и левые партии современной Италии 1 мая устраивают массовые шествия в Риме, Милане, Турине и Неаполе.
Статьи по теме:
You can skip to the end and leave a response. Pinging is currently not allowed.
www.evpatori.ru
Весеннее празднование праздника по старинному календарю. "весенние праздники по старинному календарю"
Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням - повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.
Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле - не вступили в брак.
Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.
Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями - нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.
В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, - Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие.
К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились святки, масленица, заветные праздники - в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские и молодежные праздники.
В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.
Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.
Народные праздники России
Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.
Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согла
В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновали старинный славянский праздник Жаворонки в день весеннего равноденствия — 22 марта. Считалось, что за первыми жаворонками приходит весна, и возвращаются домой все перелётные птицы. Хозяйки пекли из теста птичек-жаворонков и угощали всю родню. Дети распевали весёлые песни, привлекая жаворонков и весну.Жаворонки, прилетите!Студену зиму прогоните!Теплу весну принесите!Зима нам надоела,Весь хлеб у нас поела!Песней зазывали весну, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.
