Славянские символы (символ плодородия). Древние символы плодородия
Плесский камень – древний символ плодородия
Городок Плес, входящий в состав Золотого Кольца России, находится недалеко от Иванова, в Приволжском районе области. Знаменит Плес своими восхитительными панорамными волжскими пейзажами, культурным наследием творивших здесь художника Левитана и певца Шаляпина. А еще Плес известен почитаемым древним камнем фаллической формы, который долгое время был частью городского пейзажа, прочно сросшись с местной мифологией, историей и культурой.
То, что фаллос и его символические изображения издавна почитались славянами(и не только ими)-факт исторический, археологический, этнографический и вообще непреложный. Не имею желания и не вижу смысла приводить здесь конкретные подтверждения этому : их немало в работах действительно серьезных исследователей, от советского академика Бориса Рыбакова до языческого волхва Богумила Гасанова.
Потому все, кто желает оспаривать данный факт, могут смело отправляться на вышеуказанный символ. Часто в сети Интернет, особенно ближе к Купале, всплывает картинка из двух фотографий. На одной-церковка на фоне пасторального пейзажа, на другой- женщины, обнимающие куклу Ярилы с явно выраженными мужскими признаками.
И подпись : славянин, где твоя родная культура?
Любой нормальный и разумный человек без колебаний покажет на Ярилин уд. Тем, кому это не нравится, могут поискать себе другую историю и других предков. Не знаю, кому как, а мне лично(и не только в силу половой принадлежности) намного ближе и священнее символ плодородия, здоровья, ярой силы, залог того, что у русского народа будут дети, а за ними-внуки, правнуки…
Это более правильно и логично, чем обожествлять орудие жестокой казни с умирающим на нем человеком. Даже христиане, утверждающие, что Бог создал людей по образу и подобию своему, должны бы задуматься : если это так, может ли быть в этом образе что-то нечистое и порочное? Жили-были Адам с Евой, проблем не знали-и вдруг, похрустев яблочком, вдруг обратили внимание : «А ЭТО что?!!
Почему мы раньше не видели, насколько это стыдно?!! Ой-вэй, Бог, таки как ты мог такое сотворить?» С чего вдруг такая несправедливость и предвзятость по отношению к обычному в числе многих органу человеческого тела? Почему именно половой член показывать и видеть стыдно, а не руку, не нос, не лицо?
Здравомысленных, без глупой идеологии объяснений этому нет. Более того, и христианское духовенство, и миряне, порицая «срамоту», с удовольствием ею пользуются. А с фанатиками-скопцами, вроде бы воплотившими в жизнь христианскую мечту об избавлении от соблазна, сама церковь боролась беспощадно.
Если кого-то смущает, что одним из первых одеяний (не фиговый листок, нет) была обычная набедренная повязка, закрывавшая именно область паха(значит, все же стыдно показывать!), то причиной ее появления был не неестественный ложный стыд, а банальная безопасность и гигиена. Помните, как неприятно режет руку осока? А если порезать…? Мужчины, представив, вздрогнули. Эволюция имела свои основания для того, чтобы разместить мужские половые органы столь слабо защищенным способом. Это элементарная биология.
И не стыд тому виной, что охотник, уходя в лес, опоясывался шкурой. А чтобы просто веткой не оторвало. Конечно, сейчас начитавшиеся всякой муры эзотерики начнут вещать про энергетический обмен, всякие юбки-брюки, что в их бреднях его балансируют или наоборот. Но мы-то с вами на виманах не летали и Перуну скафандр не помогали надевать, чтобы вестись на подобное. Искатели придуманных знаний, которые от нас злодейски скрывают, все чаще отказываются видеть и признавать вполне реальные знания, имеющиеся в открытом доступе.
Фаллос и его многочисленные изображения были могущественными талисманами плодородия, вокруг них проводились магические обряды для обретения потомства, благополучия в интимных делах, а в более широком смысле-на успех и благосостояние. Ту же цель преследовал и явно рукотворный Плесский камень, за многие годы получивший немало других имен-Чиркун, Дедова шишка, Велеший камень(чувствуете?), Сват-камень.
Как и все фаллические камни Поволжья(увы, сохранилось их немного по совершенно определенным причинам), Плесский камень местное население называет также «грибом». Значение образа грибов в мифологических представлениях изучено мало, но совершенно точно они самым тесным образом связаны со всеми тремя элементами известного комплекса Смерть-Плодородие-Жизнь.
Учитывая археологическую карту города, можно предполагать, что камень может иметь отношение к одному из трех объектов, находящихся в его черте. Во-первых, это городище Плес на Соборной горе, где обнаружены яма многократного жертвенного кострища и еще две ямы ритуального значения, определенные как предполагаемое святилище Велеса.
Во-вторых, это городище дьяковой культуры и доордынский курганный могильник на Холодной горе. И, наконец, пожилые жители Плеса часто утверждают, что камень в прошлом скатился с Больничной горы. До августа 2011 года он находился у дома №21 по улице Ленина, недалеко от Хреновского оврага, ограничивающего с запада Больничную гору, представляющую собой отрог высокого коренного берега Волги.
В 19-20 веках камень использовался сперва как коновязь, а потом как отбойник, защищающий угол дома, построенного плесским мещанином А.П. Бакакиным в 1856 году. В последнее время он благодаря своей крайне недвусмысленной форме стал очень популярен у туристов, оброс массой амурных анекдотов и преданий. Согласно поверью, девушка, посидевшая на Плесском камне, обязательно выйдет замуж в течении года.
Биография последних лет у камня интересная. В 2011 году его с разрешения городской администрации местный бизнесмен переместил в качестве рекламы, к зданию ювелирного магазина. Хозяйка дома, где он прежде находился, подала на него в суд, претендуя на камень, как на свое имущество. Тут вмешалась третья сторона в лице местного археолога Г.В. Панченко, которая добилась передачи камня, как объекта культурного наследия, в Плесский музей-заповедник.
Однако и в музее он оставался недолго, вновь попав в предприимчивые руки дельцов. В 2012 году Общественный совет по развитию Плеса, возглавляемый губернатором Ивановской области М.Менем, принял решение о передаче Плесского камня из фондов музея «во временное пользование» бизнесмену Сергею Шевцову под патронаж, но при условии установки на нем сигнализации и видеонаблюдения. Странно, что, дав согласие на передачу, совет даже не подумал проконтролировать исполнение собственных предписаний. Древние святыни вновь становятся объектами купли-продажи.
~Евгений Вуковой~
Другие записи в блоге:
altay-magia.ru
Славянские символы (символ плодородия)
Доступно: Для всех
25 сентября 2014, 07:03
Символ плодородия или, как его ещё называют, символ засеянного поля — очень распространённый орнамент древних славян. Выглядит этот символ как ромб, разделённый на четыре части, в каждой ячейке которого есть точка. Расшифровывается данный знак довольно однозначно: ромб, разделённый на четыре части — это возделанное поле, а точки — ростки культурных растений или посеянное зерно. Древний символ относится не только к плодородию почв, но и плодородию в более широком смысле. Он является символом рожениц, амулетом рожающих женщин и женщин вообще, а также может являться амулетом для домашнего скота и способствовать его размножению.
Лаконичное изображение возделанных и засеянных участков земли применялось в древней Руси очень широко. Его наносили на орудия труда, жилища и женскую одежду. Ромб часто использовался в вышивке, присутствовал на женских рубахах, головных уборах, свадебных нарядах. Геометрический символ — ромб с перекрестием и точками — известный исследователь Б.А.Рыбаков называет ромбо-меандровым орнаментом, относящимся к узору на кости мамонта, который древние люди подметили во время обработки данного материала. Есть множество разсуждений и споров на эту тему, но всё же версия Рыбакова существует и является довольно весомой. Однако современное язычество использует самую распространённую трактовку и предполагает под разделенным на четыре части ромбом именно засеянное поле, которое символизирует плодородие.
Самые ранние символы засеянного поля находят в трипольской культуре, примерно 3-5 тыс. лет до н.э. Считается, что именно из этой культуры символ плодородия распространился по всему миру. Он стал не только общеславянским символом, но также присутствовал в античной культуре, использовался эллинами и другими древнейшими народами — белорусами, карелами, удмуртами, коми-зырянами, эстонцами, немцами, скифами и так далее. Ранее 5 тыс. лет до н. э. символ не встречается. Отсюда историки делают вывод, что данный символ появился с распространением среди племён трипольской культуры земледелия и его важности в жизни развивающегося общества. Охотничьи племена не были зависимы от вспаханных полей, поэтому, скорее всего, символ плодородия был для них неинтересен и получил расцвет своей популярности только после перехода племён от охоты и собирательства к земледелию.
www.baby.ru
Мезенская роспись. Символика узора. Элементы орнамента — Славянская культура
Мезенская роспись - одна из наиболее древних русских художественных промыслов. Ею народные художники украшали большинство предметов быта, которые сопровождали человека от рождения и до глубокой старости, принося в жизнь радость и красоту. Она занимала большое место в оформлении фасадов и интерьеров изб. Как и большинство других народных промыслов, свое название эта роспись получила от местности, в которой зародилась. Река Мезень находится в Архангельской области, между двумя самыми крупными реками Северной Европы, Северной Двиной и Печорой, на границе тайги и тундры.
Мезенской эту роспись назвали потому, что ее родиной считается село Палащелье, расположенное на берегу реки Мезени, которое как центр росписи по дереву впервые упоминается в 1906. Поэтому в энциклопедиях и различных книгах по изобразительному искусству можно встретить второе название мезенской росписи – Палащельская. В самой же Мезени росписью не занимались.
Прежде всего мезенская роспись – это свой самобытный орнамент. Этот орнамент притягивает и завораживает, не смотря на свою кажущуюся простоту. А предметы, расписанные мезенской росписью, как будто светятся изнутри, источая добро и мудрость предков. Каждая деталь орнамента мезенской росписи глубоко символична. Каждый квадратик и ромбик, листик и веточка, зверь или птица - находятся именно в том месте, где они и должны быть, чтобы рассказать нам рассказ леса, ветра, земли и неба, мысли художника и древние образы северных славян.
Символы зверей, птиц, плодородия, урожая, огня, неба, других стихий идут ещё с наскальных рисунков и являются видом древнего письма, передающем традиции народов Севера России. Так, например изображение коня в традиции народов, издревле населявших эту местность, символизирует восход солнца, а изображение утки – это порядок вещей, она уносит солнце в подводный мир до рассвета и хранит его там.
Традиционно предметы, расписанные мезенской росписью, имеют только два цвета – красный и чёрный (сажа и охра, позднее сурик). Роспись наносилась на негрунтованное дерево специальной деревянной палочкой (тиской), пером глухаря или тетерева, кисточкой из человеческого волоса. Затем изделие олифилось, что придавало ему золотистый цвет. В настоящее время в целом технология и техника мезенской росписи сохранились, за исключением разве что того, что чаще стали применяться кисти.
Символика узора Истоки символов мезенской росписи прежде всего лежат в мфологическом мировоззрении народов древнего севера. К примеру, часто встречающаяся многоярусность говорит о следовании шаманской традиции. Три яруса - три мира (нижний, средний и верхний или подземный, наземный и небесный). Это основа шаманского мировоззрения многих народов севера. В мезенской росписи нижний и средний ярусы заполняют олени и кони. Верхний ярус - птицы. Вереницы чёрных и красных коней в ярусах, возможно, также означают миры мёртвых и живых. Размещённые вокруг коней и оленей многочисленные солярные знаки подчёркивают их неземное происхождение. Образ коня у народов русского севера это ещё и оберег (конь на крыше), а также символ солнца, плодородия, источник жизненных благ.
Ярусы разделены горизонтальными полосами, заполнеными повторяющимся узором. Элементы таких узоров, а также некоторые другие, часто встречающиеся элементы мезенской росписи на рисунках ниже.
Земля. Прямая линия может означать и небесную, и земную твердь, но пусть вас не смущает эта двузначность. По расположению в композиции (верх — низ) вы всегда сможете правильно определить их значение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины. Материнство и защита, символ плодородия и хлеба насущного — вот что такое земля для человека. Графически земля часто изображается квадратом.
Вода. Не менее интересно небесное оформление. Небесные воды хранятся в нависших облаках или проливаются на землю косыми дождями, причем дожди могут быть с ветром, с градом. Орнаменты в косой полосе более всего отражают такие картины природных явлений.
Волнистые линии водной стихии во множестве присутствуют в мезенских орнаментах. Они непременно сопровождают все прямые линии орнаментов, а также являются постоянными атрибутами водоплавающих птиц.
Ветер, воздух. Многочисленные короткие штрихи во множестве разбросанные в мезенской росписи по орнаментам или рядом с главными персонажами — скорее всего означают воздух, ветер — один из первооэлементов природы. Поэтический образ ожившего духа, чье воздействие можно увидеть и услышать, но который сам остается невидимым. Ветер, воздух и дыхание тесно связаны в мистическом символизме. Бытие начинается с Духа Божия. Он как ветер носился над бездной прежде сотворения мира.
Кроме духовного аспекта этого символа, конкретные ветры часто трактуются как неистовые и непредсказуемые силы. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни. Как и любая другая стихия, ветер может нести разрушение, но он также необходим людям как могучая творческая сила. Недаром мезенские мастера любят изображать обузданные стихии. Штрихи ветра у них часто “нанизаны” на скрещенные прямые линии, что очень походит на ветряную мельницу (“Пойманный ветер”, — говорят дети).
Огонь. Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, вдохновение, честолюбие, искушение, страсть, — сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Древние считали огонь живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем вновь рождается — признаки, позволяющие предположить, что огонь — земное воплощение солнца, поэтому он во многом разделил солнечную символику. В изобразительном плане все, что стремится к кругу, напоминает нам солнце, огонь. Как полагает академик Б. Рыбаков, мотив спирали возник в мифологии земледельческих племен как символическое движение солнечного светила по небесному своду. В мезенской росписи спирали разбросаны повсюду: они заключены в рамки многочисленных орнаментов и в изобилии вьются вокруг небесных коней и оленей.
Спираль сама по себе несет и другие символические значения. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах. В искусстве спираль — один из самых распространенных декоративных узоров. Многозначность символов в спиральных узорах велика, а применение их скорее непроизвольное, чем осознанное. Сжатая спиральная пружина — символ скрытой силы, клубок энергии. Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, также является символом времени, циклических ритмов сезонов года. Двойные спирали символизируют равновесие противоположностей, гармонию (как даосский знак “инь-ян”). Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах, смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей или вращающейся энергии (“коловорот”), которая управляет Космосом. Восходящая спираль — мужской знак, нисходящая — женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения.
Интересны и красивы древние знаки плодородия — символы изобилия.
Где их только не помещали, и везде они были к месту! Если жиковину (накладку на замочную скважину) такой формы повесить на двери амбара — это значит пожелать, чтобы он был полон добра. Если изобразить знак изобилия на дне ложки, значит, пожелать чтобы голода никогда не было. Если на подоле свадебных рубах — пожелать молодым большой полной семьи. Знак плодородия можно встретить на древних культовых статуэтках, изображающих молодых беременных женщин, который помещался там, где находится ребенок у будущей матери. Почти все мезенские орнаменты так или иначе связаны с темой плодородия, изобилия. Во множестве и разнообразии изображены в них распаханные поля, семена, корни, цветки, плоды. Орнамент может строиться в два ряда и тогда элементы в нем располагаются в шахматном порядке. Важным символом был ромб, наделенный множеством значений. Чаще всего ромб являлся символом плодородия, возрождения жизни, а цепочка из ромбов означала родовое древо жизни. На одной из мезенских прялок удалось рассмотреть полустертое изображение именно такого уникального древа.
Узоры в прямой клеткеГеометрический орнамент получил широкое распространение в народном искусстве. Особенно часто его можно встретить у ткачих и вышивальщиц. Основу орнамента составляют ромбы, квадраты, кресты и свастические изображения. Ромбо-точечный орнамент у земледельческих народов является символом плодородия.
Простые элементыНи одна роспись не обходится без изображения всевозможных зигзагообразных и спиральных форм. Особенно часто они встречаются при изображении мирового дерева, или «древа жизни». Исследователи полагают, что спирали и зигзаги есть не что иное, как изображение змей, всегда присутствующих в подобных сюжетах.
Узоры в косой клетке
Ленточный орнамент
Декоративное изображение птиц в традиционной мезенской росписиМотив птицы, приносящей добрую весть или подарок, — широко распространен в народном искусстве. Птицу на вершине дерева часто можно встретить на мезенских берестяных туесах. Птица, пожалуй, самый излюбленный мотив народных мастеров. Кроме того, у северных крестьян в обычае вешать деревянных птиц из щепы в красном углу избы. Это пережиток того же мотива — «птица на дереве», так как с красным углом дома связывали почитаемое дерево.
Декоративное изображение деревьев и цветов в традиционной мезенской росписиДовольно часто встречается на мезенских прялках изображение нескольких деревьев или одиноко стоящего дерева, нередко ели. Особый интерес представляет композиция из трех деревьев: два одинаковых дерева располагаются симметрично по отношению к центральному дереву, выделяющемуся относительно большим размером. О том, что подобный сюжет не случаен на мезенских прялках, свидетельствует факт, что тот же сюжет имеет место в росписи старинной мебели в мезенских домах.
Декоративное изображение животных в традиционной мезенской росписиК числу самых распространенных и любимых образов, чаще всего изображаемых мезенскими мастерами, следует отнести изображение коней и оленей. Кони мезенских росписей в большей мере, чем изображения коней в других крестьянских росписях, отстоят от реального прототипа. Большинство из них имело красно-оранжевую окраску, несвойственную, как известно, лошадям. Туловище черного коня нередко покрывалось сплошным решетчатым узором, еще больше подчеркивающим его необычное происхождение. Противоестественно длинные и тонкие ноги лошадей завершались на концах изображением перьев, подобных тем, которые рисовались у птиц.
Часто кони изображались не следующими друг за другом, а противостоящими друг другу. Иногда на вздыбленных лошадях были нарисованы борющиеся друг с другом всадники. О том, что изображаемые на прялках кони неземного происхождения, свидетельствуют также многочисленные солярные знаки, помещенные рисовальщиками над гривами и возле ног коней.
Изображения фигур животных очень схожи между собой. Все отличие оленей от лошадей заключается в том, что вместо гривы у них за спиной такими же черными штрихами рисуются разветвленные рога. Дети копируют предложенное изображение оленя или коня. Каждое последующее изображение животного отличается от предыдущего появлением дополнительных деталей.
Похожие статьи:
Музыка → Музыкальный эпос русского севера
Музыка → Сергей Калугин – Nigredo (1994)
Музыка → Русский духовный стих
Музыка → Октай (Тува) – Старообрядческий духовный стих
Праздники → В глухой пермской глубинке состоялся этнофестиваль
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Символы славянских оберегов
Однажды, солнечным теплым днем вы отправляетесь в этно-музей всем семейством. Ваш ребенок заинтересовано останавливается возле гончарного круга, и вы берете мастер-класс для него. Ваше дитя с восторгом под управлением мастера делает первую в своей жизни керамическую миску и рисует на ней… Что? В двух случаях из трех чадо нарисует без всякой подсказки волнистую линию. Вы с удовольствием смотрите на его труды и даже не задумываетесь о том, что на миске красуется древний оберег, который ребенку подсказали гены, да, да, ваши собственные гены!
Магические рисунки, стилизованные изображения древних языческих божеств, окружали наших пращуров повсеместно: на внешнем оформлении домов, ворот и хозяйственных построек, в предметах быта, элементах одежды, в украшениях.
Давайте разберемся, какое знание кроется за древними славянскими символами, чем они могут помочь нам, сегодняшним, сохранившими лишь тонкую нить с предками-язычниками разве что на генном уровне? Предлагаем начать с солярных знаков, которые чаще всего встречаются в предметах старины.
Символы солнца
Эти знаки отображают стихию Солнца, светлые высшие силы, именуемые:
Хорс,
Даждьбог,
Сварог.
В языческих славянских верованиях эти силы представляли идеальный мир добра, чести и справедливости, который носил имя Правь. Производными от этого слова являются такие слова как «правый», «правильный», «правило».
Это самые сильные и светлые знаки в обережной символике, они не могут быть использованы во вред кому-либо. Они призваны дарить и преумножать духовные и материальные блага. Высшие знаки считались «оком всевидящим», поэтому недобрые люди и колдуны вкупе с нечистой силой старались вершить свои грязные дела в ночное время, вдруг жители Прави не увидят.
Свастика
Свастика является основным знаком в солярной символике, означающим вечный круговорот в природе, движение, жизнь. Это очень древний символ, возраст которого насчитывает не одно тысячелетие, имеет индоевропейское происхождение «su/swa» — «связанный с благом», несущий справедливость, магический заряд светлой энергии.
У славян для этого знака было другое название: Солнцеворот или Коловрат. Однако последний имеет не 4, а 6 больше лучей. Коло, коло-дец, кол-есо, коло-врат – это круг, диск солнца. Некоторые славянисты даже утверждают, будто в древности солнце называли «коло».
Нет плохих знаков среди солярных символов, однако, в прошлом столетии нашлись нелюди, которые взяли на вооружение этот светлый символ для того, чтобы достичь благополучия отдельно взятой расы за счет смертей других народов. Фашисты самовольно присвоили себе этот знак и люди, не знакомые с древней символикой долгое время ассоциировали свастику именно с фашизмом. Впрочем, в наше время появилось немало людей, интересующихся своей историей, и мы надеемся, что этот древний солярный символ будет снова ассоциироваться только со светлой энергетикой.
Есть еще одна разновидность свастики, символизирующая единство движимого и недвижимого – вращающаяся свастика. Свастика, движущаяся по часовой стрелке – знак жизни, мужского начала, изменений к лучшему, напротив, движущаяся против часовой стрелки – знак смерти и пассивности.
Коловрат
Коловрат является знаком солнца в стадии восхода, означающим победу светлых энергий над темными. Этот знак может различаться по цветам. Причем:
огненно-красный коловрат говорит о возрождении,
небесно-голубой – обновлении,
черный – об изменении.
Громовой знак (Перуна)
Этот знак в обережной символике использовался чаще всего в качестве защиты жилищ от молнии и стихий природы.
Знак Перуна известен также как символ воинской доблести и как неизменный атрибут защитной вышивки в мужской одежде. Этот знак имел две вариации.
Грозовик – использовали для защиты жилищ от стихийных бедствий.
Громовик – чаще всего применяли в качестве оберега в ратных делах, нанося его изображения на доспехи и оружие. Встречаются изображения громовика и над входами в хозяйственные постройки, предназначенные для хранения продовольственных запасов. Считалось, что вора при попытке проникнуть в чужие амбары может гром поразить.
Восьмилучевой Коловрат
Это оберег славянского казачества, знак Прави. Даже сегодня его можно увидеть на стягах возрожденных языческих общин. Он является знаком Сварога, справедливого бога, которому Даждьбог позволил сотворить Землю, заселить ее людьми и поделиться с ними знаниями и мудростью. Сварог дал славянам законы, соблюдая которые они получали удачу и покровительство высших, светлых сил.
Другие символы славянской символики
Солонь – такой солярный знак считался мощной защитой от темных сил. Его изображения довольно часто встречаются на кухонной утвари, предметах быта и в одежде.
Одолень-трава – это двойной солярный знак, оберегающий от злых духов, насылающих болезни, причем не только физические, но и духовные. Кроме того этот оберег использовался в случаях, когда человек находился на распутье, одолень-трава помогала найти правильную дорогу и преодолеть все преграды.
Цветок Папоротника (Перунов цвет) – солярный оберег позволяющий человеку обрести и сохранить духовную крепость и чистоту.
Яровик – этот оберег служил для охраны урожая и домашнего скота. Поэтому его можно было увидеть над дверями амбаров, хлевов, подклетей, риг.
Всеславец – этот знак служил защитой от пожаров, а также ссор и разногласий. Это символ примирения различных славянских племен.
Духобор – он является символом внутренней жизненной энергии, которая помогает человеку преодолевать душевные и телесные болезни. Тканью с изображением духобора укрывали больных людей.
Сваор – солярный знак, символизирующий светило в движении, часто изображался на предметах, используемых в быту, для привлечения в дом благополучия и счастья.
Сватка – эту символику можно часто встретить в орнаментах рушников и покров, используемых в религиозных ритуалах.
Родовые солярные обереги
Свадебник – название этого солярного знака говорит само за себя, это семейный оберег объединения двух родов, двух стихий, мужской огненной и водной женской.
Зайчик – это символ обновления рода. Часто его наносили на пояс, которым муж опоясывал свою беременную супругу. Женщина при этом должна была родить сына – продолжателя рода.
Рожаница – у бога Рода были спутницы — рожаницы. Культ этого бога появился еще 7 тыс. лет до н.э. Согласно этому древнему культу рожаницы олицетворяли собой таинство природы в животворящем начале, женское плодородие. Поэтому рожаница – частый элемент вышивки кроватных пологов, кокошников и сорок, рушников. Считалось, что этот знак принесет женщине множество здоровых и счастливых ребятишек.
Колард – еще один семейный оберег, помогающий получить здоровое потомство. Украшения в виде коларда было принято дарить невесте на свадьбу.
Рыжик – знак солнечного света, несущего тепло и богатый урожай. Этот символ плодородия располагался над входом в хозяйственные постройки (риги, амбары, житницы) и на сельскохозяйственном инвентаре.
Рысич – оберегал род от потусторонних темных сил, первые его изображения найдены возле языческих алтарей и в местах жертвоприношений.
Свитовит – знак единения огня (мужского начала) и воды (женского начала), славянский вариант китайского инь-и-яня. Свитовит также благоволит получению здорового потомства от неразрывного единения воды и огня. Поэтому он является неотъемлемым элементом орнаментов вышивок на сарафанах и платьях.
Славец – еще один элемент вышитых узоров, небесный оберег, дарующий славянкам здоровье и возможность родить крепкое многочисленное потомство.
Огневик – солярный обережный символ рода, который можно часто встретить в орнаменте наличников, по скатам крыш и на потолке. Кстати, огневик можно найти под одним из куполов в Храме Василия Блаженного.
Огневица – этот знак служил защитой от темных сил древним славянкам, которые вышивали его на поневах, рубахах и сарафанах.
Новородник – этот оберег служил для сохранения и преумножения рода, поэтому его можно также можно найти в орнаментах вышивок на женских поясах, поневах, рубахах.
Крест Лады Богородицы – это знак женской гармонии, позволяющий женщине, носящей ладинец, добиться семейного счастья и сохранить любовь. Лада для наших предков была роженицей, богиней любви и красоты.
Символы плодородия
Даждьбог. Изображение Бога плодородия встречается в двух варианта – летний и зимний Даждьбог. Этот солярный знак несет в себе животворящее тепло и яркий свет, излучаемые дневным светилом, общий порядок мироздания.
Изображения Даждьбога (дающего бога) должны были принести нашим предкам исполнение задуманного, здоровье и благополучие в родовой дом. «Даждьбог», «дать», «дождь» – это однокоренные слова, означающие «делиться», это божество дарило людям и дождь, и тепло солнца, позволяющие им вырастить и собрать урожай.
Леля – у великой матери богов Лады была дочь Леля, богиня зарождения новой жизни, символ весеннего пробуждения природы. Этот водный солярный символ приносил праславянам в чистых ручьях и родниках живительную влагу.
Макошь — самое сильное божество, дающее людям плодородие, влияющее на их судьбы. Это женский славянский оберег, давший корни таким выражениям как «земля-матушка», «мат-природа». Макошь была богиней земли, женой неба. Земля дает людям все, еду, одежду, дом, тепло, воду, по сути, саму возможность жить. Поэтому слово «Макошь» содержит в себе два корня – «ма», т.е. мать, и кошь – «кошель»
Для наших предков земля рождала и сберегала жизнь, поэтому Макоша имела женское начало, а ее неизменным атрибутом был рог изобилия. Но у этой богини имелись две сестры, прядущие нити судьбы. Доля пряла мягкие прочные нити, дарующие человеку счастливую судьбу, а вот Недоля тонкими слабыми нитями пророчила крах всех надежд, несчастья и потери. Порвалась нить у Недоли – трагически оборвалась жизнь человеческая.
Макоша в виде защитного символа дарила своей хозяйке справные на кухне и в рукоделии руки, крепкое здоровье, богатое хозяйство, благополучное семейство, изобилие на обеденном столе. Кроме того, этот оберег способен обострять интуицию и пробуждать дар предвидения. Изображение Макоши чаще встречалось на предметах быта, внешнем оформлении избы, его не обязательно было носить на себе.
К плодородной символике относят фигурки в виде ромбов, означающие поле. По сути, ромбы – это изображения лунок в почве, подготовленной к посеву. Если в ромбах поставлены точки, это означает, что поле уже засеяно. В первом случае речь идет о том, что способно родить, но не оплодотворено, а во втором – о плодородии, источнике благополучия.
Природная символика
Мировое древо. Славянская природная символика отличается разнообразностью, но само понятие природы в ней никак не отображено. Впрочем, в ней присутствует такой магический знак как Мировое дерево, которое согласно древним верованиям является мировой осью и держит на себе все, что находится на земле. Его крона содержит мир Прави, в стволе – Явь, в корнях – Навь (Змей Юша). Шаманы во время своих потусторонних путешествий могут проникать в любой из этих миров.
Цветок папоротника. Купальский огненный цветок, дающий человеку, нашедшему его в купальскую ночь, невероятную магическую силу, также нашел свое отражение в древней символике.
Деревья
Лес наши предки изображали в виде схематичных деревьев. Ель считалась темным деревом, сосна символизировала магию и веру, что подтверждается в русской приговорке: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Знак перевернутой сосны означал прибавление рода, женское начало, жертвоприношение, знак перевернутой ели считался рукой Макоши, приносящей жизнь.
Птицы
Согласно языческим знаниям Перун мог принимать облик ворона или орла, волхв мог стать Финистом-Соколом. Поэтому птицы для праславян были магическими, загадочными существами. В старославянской символике птицам отведена немаловажная роль.
Особый интерес представляет общий для всех пернатых символ «птица клевучая», которая являлась символом светлых энергий неба, а зачастую и самих богов. В вышивках, как правило, представлены не реальные, а волшебные птицы (Гамаюн, Алконост, Сирин), восседающие на Мировом древе.
Как вы убедились, ни один из рассмотренных древнеславянских символов не был направлен на причинение вреда другим людям или существам, и, как подтверждает история, не стоит даже и пытаться использовать их в дурных целях. А вот применять древние орнаменты для декорирования и охраны семьи и жилища можно и даже нужно!
Символы плодородия окружают нас повсюду, многие из них уже превратились в клише. Весна — время расцвета: мир возрождается, у животных появляется потомство. Легенда гласит, что однажды некая богиня спасла замерзшую птичку, превратив ее в кролика. Однако это существо продолжало откладывать яйца — так появился пасхальный кролик, объединивший два символа плодородия: кролика и яйца. Яйца считаются источником жизни и являются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан — Пасхи. Ювелир Карл Фаберже изготовил серию пасхальных яиц из драгоценных металлов для правящей династии России. Были распространены и расписные фарфоровые яйца.
Пасхальные кролики.
Сюжет этого расписного русского яйца напоминает об истинном значении Пасхи.
Зеленый человек. Резьба эпохи Позднего Средневековья в клиросе Винчестерского собора (Англия).
Среди древних символов плодородия популярны изображения репродуктивных органов. Не все согласны с тем, что артефакты, подобные Венере Вилендорфской, служили идолами плодородия, но нельзя не согласиться с тем, что у статуэтки большая грудь, круглый живот и заметная вульва.
Шила-на-гиг
Шила-на-гиг представляют собой изображения женщины с непропорционально большой вульвой. Их находят в Ирландии, Англии, Франции и Испании, в меньших количествах — в других европейских странах от Норвегии и Чехии. Они встречаются в районах англо-норманнских завоеваний, обычно (но не только) на церквях.
Точное значение этого символа неизвестно. Поскольку подобных изображений очень много, можно предположить, что они играли в средневековой церкви некую роль, хотя вряд ли считались магическими или священными. Вероятно, они несли смысл морального назидания — предупреждения против похоти.
Шила-на-гиг из Килпек-ской церкви (Херефордшир, Англия).
Кокосы — индийский символ плодородия.
Традиция гласит: покормите кота, и ваш брак будет освещен солнцем.
Это объяснение кажется наиболее логичным, потому что шила-на-гиг часто соседствуют с другими похожими мотивами, в том числе изображениями Зеленого человека, Приапа (древнегреческого бога плодородия с огромным фаллосом), русалок и кентавров. Пожалуй, самой известной можно назвать шила-на-гиг из Килпекской церкви на границе Англии и Уэльса. Недавно в Девайзесе (Англия) были найдены мужская и женская фигуры.
Следующий возможный символ плодородия находится неподалеку от Девайзеса. Это Стоунхендж. Энтони Перке из Университета Британский Колумбии (Канада) считает, что гигантский каменный круг — не что иное, как отверстие огромного органа, через который Мать-земля рождает птиц и животных.
Индия
Индийские джайнисты стимулируют плодородие, напевая древние колыбельные песни и качая колыбель. Эти ритуалы особенно эффективны во время празднования рождения Джины Маха-виры — основателя джайнизма. Еще один индийский символ плодородия кокосы. Глядя на мощный побег, выходящий из ореха, становится понятно почему. Кокосы используются и в свадебных церемониях, а еще их дарят женщинам, которые хотят забеременеть.
Скандинавия
Кошки посвящены Фрейе, богине любви. Ее колесница запряжена дикими кошками — рысями. О невесте, на которую светит солнце, говорят, что она «хорошо кормила кошку» и ее брак будет плодотворным и удачным.
Северная Америка у некоторых племен североамериканских индейцев символами плодородия являются солнце, звезды и месяц. Стрекозы, лягушки головастики символизируют весну и воду. Головастики считаются особенно мощным символом, потому что меняются от икринки до взрослой лягушки.
В Нью-Мехико и Колорадо горбатый старик Кокопелли приносит семена и разбрызгивает воду. У него большие репродуктивные органы, и о нем сложено много неприличных историй. Кокопелли — символ плодородия и мужественности, он разносит еще не рожденных детей девушкам, привлеченным звуками его флейты. Кстати, в Индии флейта — символ Кришны, который почти всегда изображается в окружении пастушек.
Соломенные куколки Соломенные куколки помогают получать один изобильный урожай за другим, причем встречаются в самых разных формах, не всегда похожих на людей. Такие фигурки делают по всей Европе, обычно из последних срезанных колосьев.
В Черногории куколка, одетая как знатная женщина, помогала сбору урожая.
На острове Бали (Индонезия) кукол, символизирующих богиню плодородия, делают из плетеных колосьев и хранят до следующего сбора урожая, чтобы защититься от несчастий, наводнений, засухи и болезней растений.
Индийский бог Кришна с флейтой.
Стрекоза символизирует приход весны.
Кокопелли привлекает девушек игрой на флейте.
Соломенная кукла в красивом платье (Латвия).
Носовые фигуры Римляне, греки и викинги устанавливали на своих кораблях носовые фигуры, изображавшие нимф и богинь, драконов и змей.
В XVI-XIX веках носовые фигуры европейских кораблей часто представляли собой обнаженных или полураздетых женщин. Напротив, в Америке женщины обычно были одетыми возможно, они изображали жен судовладельцев.
Копия корабля викингов.
Сохранившийся корпус «Мэри Роуз» — флагмана английского флот при короле Генрихе VIII.
Нэнни, носовая фигура клипера «Катти Сарк», к счастью уцелевшая при пожаре 2007 года.
Эти фигуры нередко имели символическое значение и служили способом опознания для неграмотных людей. Носовые украшения были свои у каждого судна. Считалось, что в них заключена душа корабля — оберег, защищавший от кораблекрушений, а если корабль все-таки тонул, дававший душам мертвых успокоение. Были популярны изображения животных, например львов, особенно в связи с правящим домом. У «Мэри Роуз», знаменитого корабля Генриха VIII, носовая фигура — единорог.
У пиратов и каперов были собственные концепции носовых фигур. Так, носовая фигура «Черной жемчужины» капитана Джека Воробья -прекрасная женщина, с поднятой руки которой взлетает птица.
Известный чайный клипер «Катти Сарк» сейчас стоит в доках Гринвича в Лондоне, на реставрации после сильного пожара. Название клипера и его носовой фигуры (Нэнни) связано с шотландской легендой о Тэме О’Шэнтере, который увидел ведьму Нэнни, танцевавшую в короткой рубашке («Катти Сарк» по-гэльски). Ведьма погналась за Тэмом и выдрала хвост у его лошади. Рука носовой фигуры пуста, хотя моряки иногда вкладывали в нее «хвосты» из веревок. Предположительно, корабль так назвали, чтобы он получил скорость ведьмы Нэнни. Носова фигура клипера «Твид» изображала голову Тэма О’Шэнтера, а корабля «Стикс» — дьявола в полный рост. Певица Енни Линд, «шведский соловей», стала моделью для носовой фигуры клипера «Соловей».
Копия галеона «Золотая лань» в гавани Бриксхэма (Девоншир, Англия).
Носовая фигура «Золотой лани» — позолоченная оленуха.
Чайный клипер «Катти Сарк».
Корабельный якорь — символ надежды, терпения и стойкости.
Иногда на носовых фигурах изображали портреты королей. На «Британии» Вильгельма III носовой фигурой был королевский герб и соответствующие геральдические символы.
Фрегат США «Конституция» в гавани Бостона (Массачусетс, США).
Якорь на памятнике погибшим в море (устье Жиронды, Франция).
Очень не повезло носовой фигуре английского военного корабля «Атлас». Она оказалась слишком высокой, и верхушку пришлось спилить. Получилось так, что спилили верх земного шара — и вместе с ним, по слухам, английские колонии в Северной Америке. Поскольку дело происходило в 1782 году, во время войны за независимость США, это сочли неблагоприятным знамением.
Резчики носовых фигур нередко демонстрировали высочайшее мастерство. В фигуры вкладывалось огромное символическое значение. На американских кораблях можно было встретить мифологических персонажей, аллегорические фигуры, национальные эмблемы и символы. Позже стали появляться портреты политических деятелей. Так, на американском фрегате «Конституция» сначала был изображен Геракл, затем Нептун, а в 1833 году Нептуна заменили на президента Эндрю Джексона. Однако это вызвало нездоровый ажиотаж, поэтому фигуру срезали и тайно заменили.
На современных кораблях по большей части нет места для крепления носовых фигур, хотя на многих остались металлические значки с соответствующими символами.
www.polnaja-jenciklopedija.ru
Язык и символы славян. Грифоны, знаки огня, семян, плодородия - Самбандха
Рассмотрим значение слова «язычество». Словом «язык» обозначалось понятие «народ». «Язычниками» называли людей, которые долгое время сохраняли традиции прадедов и древнейшие, сокровенные знания. Для того, чтобы принизить значение предшествующей культуры, христианские миссионеры придавали оскорбительный оттенок слову «язычество», пугая свою паству наскоро сочинёными небылицами.
Прежде всего, нужно развеять миф о «неграмотности некрещёной Руси», о том, что письменность у славян появилась благодаря деятельности двух монахов — Кирилла и Мефодия. Известно, что Кирилл и Мефодий построили свой алфавит на базе русской Азбуки. В «Паннонском житии» Кирилл записал, что в Корсуни он увидел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами. Там же он встретил человека, обучившего его русской грамоте. Кирилл был восхищён совершенством незнакомой азбуки.Религиозная философия ведической Руси была слишком сильным и опасным противником христианской системы, внедряемой по всей Европе. Западные славяне через латиницу уже переходили в лоно католической церкви, под контроль папы Римского. Кириллический алфавит был разработан миссионерами Кириллом и Мефодием с использованием букв русской Азбуки для внедрения греческого православия у восточных славян и укрепления в их сознании библейских законов. В трудах М.В.Ломоносова проведена чёткая граница между церковно-славянской азбукой и гражданской русской азбукой, прямой наследницей праславянской Азбуки.У славян были и другие виды письменности: глаголица, буквица, руница. На самом деле, каждый ведун, знахарь и чародей являлся кладезем глубоких знаний о природе и человеке.Исследования учёных показывают, что славяне использовали самые изысканные и утончённые методы передачи духовной и чисто практической информации.
Древнейшим и самым сложным является язык символов, так как расшифровать его содержание порой могли только жрецы-волхвы. Славянская символика является отражением метафорического мышления духовно развитых людей. Этот язык передавался от поколения к поколению, он сохранился до наших дней на фасадах деревенских изб и в орнаментах декоративно-прикладного искусства. Невежественные люди считают древние символы узорами или украшениями, ничего не подозревая об их таинственном смысле. На самом деле, в деревянной резьбе и художественной росписи, в композициях ковров и вологодских кружев запечатлены легенды о сотворении мира, распространении божьей благодати, а также благословения новым поколениям людей.
Всевышний Господь, всеобщая взаимосвязь и непрерывная духовная деятельность являются главными идеями лучших национальных произведений искусства, которые изначально создавались как предметы культа.Дом славянина весь пронизан магически-заклинательной символикой. Богиня и птицы, кони, солнце изображались на крыше дома, в орнаментах вокруг окон, на воротах и являлись оберегами от злых духов. На матице под крышей вырезали «громовой знак» — колесо Рода с шестью спицами ( сравним с кала-чакрой, колесом времени), идеограммы земли, вспаханного поля, знаки «белого света». Магически-заклинательные орнаменты мы видим в национальной одежде: на вороте, рукавах, подоле и разрезах. Устойчивыми пиктограммами славянской семантики являлись знаки солнца, земли и воды, знаки плодородия.
Грифоны, семарглы, крылатые львы — благожелательные к человеку кралатые чудовища — играли охранительную роль в языческом культе. Грифоны связаны с вегетативной силой, на их тулово наносились знаки семян и ростков. Зверино-птичья сущность образа говорит о слиянии идеи неба с идеей земной природы. Грифон — исполнитель воли высшей силы, в парности изображения выражена идея повсеместности влияния могучего Дива. Крестовидные композиции выражали идею распространения добра и охраняющих сил «на все четыре стороны» и являлись заклинанием пространства. Христианские элементы не меняли облика украшений и оберегов X-XIII веков. Мы видим, что языческие символы соседствуют с изображением Христа, помещённого на место знака засеянного поля или символа ростка, потому что для русского златокузнеца заклинательный символ жизненной силы сливался с идеей бога.
Крины на ожерельях — магические знаки жизненной растительной силы, воздействующие на плодородие. Чадородие женщин и плодородие земли были неразрывны в сознании земледельцев со времён энеолита. Грифоны на женских колтах следили за подачей влаги на землю. Плетёнки из их хвостов означали дождь, шарики на колтах — капли дождя. Колты — символы земли с её рождающей вегетативной силой — располагались в нижней части головного убора славянской горожанки. Верхняя часть убора (диадема-иконостас) была посвящена небу и небожителям.
Сельские женщины носили височные кольца, которые играли роль опознавательного знака племени: семилучевые кольца — вятичи, спиральные — северяне, браслетообразные — кривичи, ромбощитковые — словене. На височных кольцах изображались знаки плодородия, знаки огня, свастика, знаки заклинания пространства. Височное кольцо из Белёвского клада — отражение языческих представлений русских людей XII — XIII веков о структуре мира. На нём мы видим небосвод, тресветлое солнце, женщин, землю и воду, ящера и растительность.
В языческих композициях символически изображались покровительницы женских работ богиня Макошь и её спутницы — рожаницы Лада и Леля. Макошь — охранительница запасов зерна, окон избы. Рожаницы — богини плодовитости и плодородия, прорицательницы судьбы. Поэтому все они пряхи, держат в руках нити судьбы. На ювелирных изделиях XIII века, в сложных переплетениях стеблей растений притаился Переплут — дух семян и всходов. Крест известен как символ солнца и огня с энеолитических времён. Язычницы носили крестики в ожерельных подвесках вместе с солярными знаками, символами луны, птиц и зверей.
Обереги носили в области сердца и у пояса. Их называют языческими письменами. Вот несколько примеров таких знаков:зубы и когти хищника отгоняют от человека зло,ложка — символ благополучия,ключ охраняет неприкосновенность имущества,гребень — оберег здоровья,топорик — напутствие молодой семье обзавестись своим хозяйством,лютый зверь, рысь — надёжная охрана.
Академик Б.А.Рыбаков считал изощрённую языческую символику письменностью магии. Он описал оригинальные формы славянских календарей (Черняховская культура). Кувшин-календарь для летних молений о дожде, основанный на тысячелетнем опыте земледельцев Приднепровья, отражал состояние агротехнических знаний IV века. На тулово кувшина для священной воды нанесён аграрно-магический календарь летних молений о дожде. Он указывал оптимальные периоды дождей, необходимых яровым посевам: выход хлебов в трубку (май), колошение (июнь), молочная спелость (июль), восковая спелость (конец июля).
Новогодние трёхручные чары (II-IV века) из сельского святилища в Лепесовке использовались для гадания о будущем и заклинаний на весь год. Орнамент по кругу чаши разделён на 12 частей с пиктограммой- расшифровкой значения месяца года. Январь (просинец) был временем просьб, обращённых к высшим силам о подаче земных благ и защите.
На ритуальные предметы нанесены черты и резы — славянские руны. Встречаются и другие виды письменности. Рисунок на кувшин из Ромашек (IV век) нанесён штампиками на сырую глину. Сотни знаков расположены без ритма и повтора, а значит орнаментом не являются. Эти древние письмена ещё не расшифрованы учёными.
Разнообразные способы передачи информации говорят о высоком уровне славянской культуры дохристианского периода.
Язык пиктограммы дожил в России до XIX века. Известно, например, письмо «неграмотной» крестьянки к брату, в котором она использовала для передачи сообщения простейшие пиктографические знаки.
В книге» Русские Веды» (Москва, 1992) А.И.Асов упоминает о священном узелковом письме, тайну прочтения которого знали жрецы и ведуны. Для того, чтобы спеть древнее сказание, надо было размотать клубок и навесить на раму сложно переплетённые нити с узлами. Воспевая славу Божью, славянские баяны и кощунники, совсем как ведический мудрец Нарада Муни, подыгрывали себе на струнных инструментах.
Анализируя санскритские корни славянской речи, историк А.Н.Афанасьев находит первоначальное назначение слова — хвалебное пение, заговор: «Таким образом, с понятием слова человеческого нераздельны представления поэзии, пения и музыки, которым древность придавала могучее, чародейное значение». Рязанское слово «кавник» (колдун) — родственник санскритского «кави» (мудрый, поэт). Афанасьев отмечает, что «…песням и музыке славянское поверье приписывает целебные свойства от телесных и душевных недугов».
ХХ век подарил нам ещё одно свидетельство высокого уровня грамотности славян — книгу новгородских волхвов IX века, которая была переведена на современный язык А.И.Асовым. Деревянная «Велесова книга» была сконструирована по принципу книг древней Индии, составленных из отдельных табличек. Деревянные страницы переворачивались, как в численнике. Текст был нанесён острым предметом и затёрт краской, чтобы сделать отчётливыми буквы, сверху закреплён лаком и маслом. Знаки располагались под горизонтальной чертой, как в санскрите. Летопись новгородских волхвов охватывала судьбы славянских племён и их связи с народами Азии и Европы на протяжении тысячелетий.
www.sambandha.ru
Древние символы | Дерево
Дерево символизирует единение неба, земли и воды; динамичную жизнь как противопоставление статичности камня; «срединное древо», соединяющее три мира, делающее возможным сообщение между ними и дающее доступ к солнечным силам; центр мира.
Древние символы: Дерево
Дерево как древний символ также означает женское начало; питание, убежище, защиту и поддержку, предоставляемые Великой Матерью; силу неистощимых и дарующих плодородие вод, которые она контролирует. Деревья часто стилизуются под женскую фигуру.
Погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с водами в ее центре, дерево растет в мире Времени, наращивая кольца как показатель своего возраста, а ветви его достигают небес и вечности, символизируя различия в плане проявлений материального мира. Вечнозеленое дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие.
Дерево,как древний символ, подобно роще, горе, камню и водам, может символизировать космос во всей полноте его связей. Космическое древо часто изображается растущим на вершине горы, а иногда - наверху колонны.
Древними символами дерева являются колонна, шест, зазубренный шест, ветка и т. п. Они часто изображаются в сопровождении змеи, птицы, звезд, фруктов и различных лунных животных. Деревья, приносящие плоды жизни, - священны. К ним относится виноградная лоза, тутовое дерево, персик, финик, миндаль и кунжут.
В христианстве дерево является образом человека, так как родит одновременно плоды и добра, и зла.
С другой стороны, оно является символом воскрешения, так как несет обновление через смерть Христа на деревянном кресте, который был сделан из Древа Познания, и, таким образом, спасение и жизнь были обретены на том же дереве, из-за которого произошло грехопадение и смерть, и покоритель оказался покорен. Крест иногда отождествляется со Срединным Древом, как вертикальной осью сношений между Небом и Землей.
В средневековой христианской символике было известно Древо живых и мертвых, приносящее плоды добра и зла, вырастающие на его разных сторонах. Его стволом был Христос как древний символ центрального креста на Голгофе. Это дерево было эмблемой святой Зенобии.
Древние символы: Древо Жизни и Древо Познания
Древо Жизни и Древо Познания растут в Раю. Первое растет в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство за пределами добра и зла.
Второе дерево, очевидно, двойственно, ибо на нем растут плоды добра и зла. Во многих традициях это соотносится с первочеловеком и его утратой райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением.
Древо Жизни как древний символ символизирует также начало и конец цикла: оно имеет двенадцать плодов (иногда десять), которые являются формами солнца и которые появятся одновременно в конце цикла как проявления Единого. Бессмертие можно обрести, отведав плод с Древа Жизни либо выпив влаги, полученной из этого Дерева. Древо Познания часто изображается как лоза (in vino Veritas).
Древние символы: Ветвь
Значение этого символа тесно переплетается с символизмом Древа Жизни, которое часто изображалось одной ветвью и являлось символом жениха и невесты. Значение древних символов Дерева: украшение человеческого жилища вересковыми веточками на 1 -е мая было частью весеннего ритуала плодородия.
Золотая Ветвь как древний символ олицетворяет связь между низшим и высшим Мирами, ключ к небесному миру, инициацию, волшебную палочку. Сломать ветвь означает убить короля. Символизм ветви связан также с символизмом палочки, шеста и весла.
Древние символы: Корни
Символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий корни»-говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смотреть в корень»-обращать внимание на самое существенное, вникать в суть.
«Корень зла»-источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем»-лишить жизни, перерезать доступ к питанию, радикально решить проблему. В орнаменте корни как древний символ представлены переплетениями в виде шестигранника, буквы «Ж» («живите» по древнерусски). Переплут-бог корней.
Древние символы: Лес
Олицетворяет женский принцип. Место инициации, неведомых опасностей и тьмы. Войти в темный или заколдованный лес означает переход, когда душа встречается с чем-то гибельным и неведомым; область смерти; секреты природы, в которые человек должен проникнуть, чтобы понять их смысл. Лес как древний символ может также означать нехватку духовного видения и света; человечество, потерянное во тьме, не направленное Богом.
Древние символы: Мировое Древо
Мировое Древо - символ мироздания. Согласно славянской мифологии, мировое древо - ось мира - стоит на окраине Вселенной (у Лукоморья), его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому дереву спускаются и поднимаются боги, по нему можно проникнуть в другие миры.
В «Слово о полку Игореве» говорится о легендарном певце Бояне, который путешествовал по древу, превращаясь в мышь (она же белка, соответствует среднему, т. е. земному, миру), в орла (соответствует небу) и в волка (преисподней).
В традиционном жилище обязательным элементом был шест (в культурах кочевников) или столб (у оседлых народов), который также символизировал ось мироздания.
В восточнославянских орнаментах мировое древо как древний символ изображалось условно. Крона-в свернутом, еще не распустившемся виде, отростки посередине ствола, два корня и между ними зерно, из которого выросло дерево.
Построить дом, посадить дерево и вырастить сына - означало правильно прожить жизнь, реализоваться.
Древние символы: Деревья
Древние символы: Береза
Символ плодородия и света. Защищает от ведьм, отгоняет злых духов, поэтому лентяев и лунатиков кормили березовой кашей. «Стоит дряво кудряво, на этом дряве сусло, масло, глазам светло и всем тепло».
Эта загадка про березку говорит о том, как необходима была она нашим предкам. В бане попариться, колесо смазать, лучину зажечь, весенним днем собрать целебный сок, очищающий кровь и восстанавливающий силы после долгой зимы.
Береза как древний символ - священное дерево всей Северной Европы. В гороскопе друидов ей посвящен день летнего солнцеворота, 24 июня. В то же время Она символизировала переход от зимы к весне, как первое дерево, выпускающее почки. Первый месяц весны в Украине носит название «березень».
Одно из священных деревьев восточных славян, береза, была у русских «ярилиным» деревом. Ярилин день - древний языческий праздник плодоносящих сил природы, отмечался 4 июня (по старому стилю). В этот день водили хороводы вокруг березки (знаменитая русская народная песня «Во поле березка стояла...»), только после этого дня разрешалось рубить березу.
Позднее этот праздник увязали с православной Пасхалией, он стал зависеть от дня Пасхи и назывался «семик» - седьмой четверг по Пасхе. Поэтому береза еще считается у православных русских Троицким деревом. На семик и на Троицу березу освящают в храмах.
Связанные с этим днем обряды - хороводы девушек, заплетание березовых веток в косы, украшение березок лентами, венками из трав и венками из теста («козулями»), - представляют березу как символ девичьей красоты, целомудренности.
Береза как древний символ связана со сказаниями о Берендеевом царстве. Есть сведения, что в некоторых племенах, живших на территории России и Белоруссии, хоронили людей в бересте. Береза почиталась как вместилище душ умерших. Береста в Древней Руси заменяла бумагу, и по сей день она используется в традиционных ремеслах (плетение коробов, туесков).
Древние символы: Верба
У восточных славян - символ весны. У древних славян верба как древний символ символизировала первоисточник сотворения мира, Дерево Жизни, Чумацкий Шлях на небесах.
В России верба, как символ весны, заменила священные пальмовые ветви (листья вайи) в праздник памяти входа Иисуса Христа в Иерусалим (праздник вайи отмечается в последнее, шестое, воскресенье Великого поста, перед Пасхой). В этот день ветки вербы освящались в церквах.
Принесенные домой после службы ветви ставили в красный угол, веточками били детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Бьем, чтоб быть здоровым», и домашнюю скотину. Дотронуться до человека освященной вербой - означало соединить его с силами Космоса, обновить его здоровье.
Древние символы: Дуб
Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано много символических пластов. Означает силу, защиту, долговечность, мужество, верность, мужчину, человеческое тело. Дуб часто бывает связан с богами-громовержцами и громом и считается эмблемой богов Неба и плодородия, поэтому может также символизировать молнию и огонь.
Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».
Дуб - древний символ долголетия, мудрости, силы и выносливости. Дуб посвящен Зевсу, Тору, Перуну и другим богам грома. Алтарь Зевса окружали дубы, вокруг капища Перуна росла дубовая роща. В честь Перуна постоянно жгли костры из дубовых веток.
Дуб - древний символ мужской силы. Кроме того, желудь - символ процветания, плодородия и духовной энергии. Согласно некоторым повериям, Христа распялила дубовом кресте. Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь.
Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. С введением христианства началось безжалостное истребление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.
Древний символ твердости, крепости, прочности, долголетия. В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в форме дуба. Дуб с желудями - эмблема зрелости, полной силы.
Дуб без желудей - древний символ юной доблести.
В христианстве - символ Христа, как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По разным источникам, крест был сделан из дуба, падуба или осины.
Древние символы: Ель
Символизирует смелость, цельность и честность. Символизировала вечную жизнь. Символика ели получила свое воплощение в двух непересекающихся значениях:
1) как «дерево жизни» ель стала почитаться в новогодних и рождественских празднествах, эмблема которых - разукрашенное, искусственно расцвеченное дерево;
2) как древний символ жертвенности и похоронного знака употребляется еловый лапник, гирлянды из еловых лап или еловые веники.
Часто лапник специально мелко рубят и набрасывают на свежую могилу, чтобы подчеркнуть частность, обрывочность человеческой жизни.
Рождественская елка. Вечнозеленое дерево - древний символ зимнего солнцестояния, а также Нового года и нового начала. Это дерево возрождения и бессмертия, Райское Древо света и подарков, сияющее ночью. Каждый огонек на ней - это душа и, кроме того, огоньки олицетворяют солнце, луну и звезды, сияющие на ветвях Космического Древа.
Древние символы: Яблоня
Символ материнства, плодородия, материнского благоговения. Это значение яблони сохранилось в народных сказках «Гуси-Лебеди» и «Хаврошечка».
С античных времен яблоко, а точнее гранат, фигурировавший у народов Европы под этим значением, считался древним символом совершенства и эмблемой Божественного дара.
В действительности же символическое значение граната и яблока имеет более древнее происхождение и коренится в том удивлении, которое испытывали древние перед внешним видом этих плодов.
Древние символы: Яблоко
Яблоко как древний символ означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века.
Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест.
Шарообразная форма и красный либо золотистый цвет хорошо отражали два понятия: совершенство (ведь форма шара-самая совершенная геометрическая форма!) и обладание (точнее - трудности обладания, ибо охватить шар рукой труднее, чем любое другое тело).
В европейской и русской символике яблоко часто заменяет понятие «плод». Является символом искушения, соблазна, недозволенного плода и делания.
В христианстве имеет двойственное значение. С одной стороны означает зло и является плодом совращения Адама и Евы. С другой стороны, изображенный с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
Дом славянина весь пронизан магически-заклинательной символикой. Богиня и птицы, кони, солнце изображались на крыше дома, в орнаментах вокруг окон, на воротах и являлись оберегами от злых духов. На матице под крышей вырезали «громовой знак» — колесо Рода с шестью спицами ( сравним с кала-чакрой, колесом времени), идеограммы земли, вспаханного поля, знаки «белого света». Магически-заклинательные орнаменты мы видим в национальной одежде: на вороте, рукавах, подоле и разрезах. Устойчивыми пиктограммами славянской семантики являлись знаки солнца, земли и воды, знаки плодородия.
