Древние религии мезоамерики. Древнейшие цивилизации Мезоамерики (стр. 11 из 21)
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Древнейшие цивилизации Мезоамерики (стр. 14 из 21). Древние религии мезоамерики


Лекция 8. Религии народов Мезоамерики и Южной Америки

ЛЕКЦИЯ 8

Религии народов Мезоамерики и Южной Америки

  1. Общие исторические условия.
  2. Религия древних ацтеков.
  3. Религия майя.
  4. Религия чибча-муисков.
  5. Религия майя.

1. Общие исторические условия.

В странах Центральной Америки задолго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннегосударственным строем, что было обусловлено внутренними благоприятными условиями развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого Света. Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI- XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.

У центральноамериканских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу - горно-террасового, в Мексике - даже с "плавучими огородами". Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое социальное расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.

До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков). Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.

2. Религия древних ацтеков.

В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ божеств - покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление маиса. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.

Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летосчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных родов. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли) с открытой площадкой наверху.

Религия ацтеков была кровожадной, поглощавшей бесчисленные человеческие жертвы. Ацтеки верили, что божества повелевают силами природы и действиями людей. Богов они изображали похожими на людей, но придавали им гротескные чудовищные черты, иногда звериные.

Пантеон богов. У ацтеков был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. Верховным божеством считался бог солнца, источник всякой жизни. Восход солнца жрецы встречали псалмами и кровавыми жертвами. Также были и боги - олицетворения сил и стихий природы, и боги - покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок - бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль - мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин ("наша мать") - богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.

Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них - Кетцалькоатль, древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль ("оперенная змея") - образ, восходящий, быть может, к тотему фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников - толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле - одном из древнейших очагов культуры Мексики.

Человеческое жертвоприношение у ацтековДругой бог - Тецкатлипока ("дымящееся зеркало") - представлялся олицетворением солнца как губительного, жгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это - жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.

Третье божество - Уитцилопочтли. По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Этот омерзительный бог, едва появившись на свет, запятнал себя кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.

Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью - захвата пленных для принесения жертв. Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.

В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний - "аграрный" пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на - куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности. Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.

Человеческие жертвы ацтеки приносили следующим образом. Четыре жреца, размалеванные в черный цвет, в черных одеждах, хватали жертву за руки и за ноги и бросали ее на жертвенный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурные одеяния, острым кинжалом из обсидиана распарывал ей грудную клетку и рукой вырывал сердце, которое затем бросал к подножию статуи бога. У ацтеков существовало ритуальное людоедство: сердце поедали жрецы, а туловище - члены аристократических родов во время торжественных пиршеств. Едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь бога, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно. Дик и ужасен был культ бога огня. В честь него жрецы разжигали огромный костер в храме этого бога, и, связав военных пленников, бросали в огонь. Не дожидаясь" пока они погибнут, вытаскивали их крючьями из пламени, клали себе на спину и исполняли ритуальный танец вокруг костра, Только после этого жрецы закалывали их на жертвенном камне: Религия ацтеков не щадила даже детей. Младенцев, купленных у нищих родителей, жрецы убивали ножами во время засухи, надеясь, что бог дождя смилостивится.

Мифология. Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой - мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные этому обществу пессимистические настроения.золотое солнце с цертральньтм кругом из перьев птицы ксцаля. Это реликвия, добытая в бою испанцами.

Религия ацтеков вся посвящена солнцу и ставит дневное светило в центре всего мироздания. Изображение солнца — доминирующий мотив искусства ацтеков. Солнце изображается как круглый диск, края которого образуют стилизованные перья, лучи, а также части иероглифа, обозначающего понятие «драгоценный камень»

3. Религия майя.

Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.

Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники - Дрезденский, Мадридский и Парижский "кодексы" - религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, бог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.

Пантеон богов.Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города Итцамаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан, бог-покровитель города Майяпана и мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майяпана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан - получеловек-полузмея - близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: "оперенная змея". Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово "ураган"), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.

Мифология. Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге "Пополь-Вух", записанной на языке киче с испанским переводом XVII в. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир - землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 - священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.

В другом мифологическом сочинении "Чилам-Балам" содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира. Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.

У народных масс были свои верования: вера в чаков - многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.

Святилища. Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища - храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.). Без жертвоприношений не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. В качестве жертвы приносили как обитателей флоры и фауны: ягуаров, индюков, черепах, цветы, плоды деревьев, так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделий и, конечно же, человеческих жизней. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Нагуализм. До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI-XVII вв.) о животном-двойнике - нагуале: у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье - пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев.

4. Религия чибча-муисков.

Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии - Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них - наследственное жречество.

Одним из центров культа было священное озеро Гуатабита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями -- изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы,

Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества- покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.

В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика, которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля, -- белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика - бог солнца, а его жена - богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

5. Религия инков.

Четвертый центр древнеамериканской цивилизации - Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованную, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и более развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.

Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархические расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.

Пантеон богов. У инков было множество богов, часть из которых «досталась им в наследство» от их предшественников, более ранних цивилизаций, а сами инки обожествили Природу, давшую им жизнь, и даже их немногие жестокие ритуалы можно понять как одну из форм естественного отбора, сохраняющего для потомков лучшее. К богам инки относились скорее как к родителям. Большинство религиозных ритуалов инков было связано с культом плодородия.

Небесная иерархия богов инков была по-военному строгой – так во главе небес стоял верховный бог Кон Тикси Виракоча (или просто Виракоча), это слово-термин можно было перевести у инков как «Господь», который имел множество имен, и был великим богом-создателем, сотворившим когда-то не только землю и людей, но и других земных богов. При создании вселенной Виракоча использовал три основополагающих элемента – воду, землю и огонь. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака.

Связь между Средним миром – людей и Высшим миром – богов, осуществлялась при помощи Великого инки, сына Солнца и верховного жреца этого божества. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения).

В числе тех богов, которых Виракоча сотворил, был и бог Тауантинсуйсу, нечто вроде «государственного бога» инской империи. Это был прекрасный бог Инти, золотое солнце, легендарный основоположник правящей династии инков. Тот, по чьему желанию и возникли сами Великие инки и их империя.

Ниже его «по положению» были небесные светила – Солнце, Луна, Венера, сама Земля, Океан и другие, они считались живыми, у них просили помощи и покровительства. Особенно почитали Солнце – без него бы погибли все урожаи, все люди. Среди других великих богов был Ильяпа – бог погоды, грома и молнии, посылающий спасительный дождь на поля. Мама Килья – богиня Луны, считалась женой Солнца, поэтому тоже была окружена у инков особым почетом. Ее верховной жрицей была койя – жена Великого инки. К знаменитому Храму Солнца в Куско примыкало и Святилище Луны, куда ни один человек, кроме койи, не имел права безнаказанно войти. Среди женских божеств были популярны одни из древнейших культов – матери-земли (Мама Пача) и матери-моря (Мама Кочи). Обожествлялась также и матерь-кукуруза – ее дух называли Мама Сари и в мае устраивали посвященный ей специальный праздник. Полубожеством считался и основатель династии инков - легендарный Манко Капак: по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.

Культ. Инки не разрушали чужие культы, и даже включали местных богов и богинь в свой пантеон, заботясь лишь о том, чтобы их собственные боги были главными. Местные святыни, называемые на языке кечуа - уака (этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное), могли иметь совершенно различный облик – ручьи, камни, холмы, утесы, одиноко стоящие скалы, пещеры и даже мумии предков. Самой главной уакой по легенде было Солнце, с которого спустился Инка. Были и явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарейласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог - в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли.

Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.

Особо ценились мумии правителей. Неслучайно для мумий умерших владык Куско оставляли их дворцы, строя наследникам новый, и специальный чиновник надзирал, чтобы никто без разрешения не потревожил покой умершего владыки (или «ушедшего к своему Великому отцу – Солнцу). С мумиями обращались как с живыми, вынося наружу как амулеты во время больших праздников или даже беря с собой в поход. Главным жрецом храма в Куско был верховный жрец империи инков. Его рангу соответствовала даже особая одежда - специальная красная туника без рукавов и особый головной убор, украшенный перьями редких амазонских птиц. Именно он проводил все главные религиозные церемонии – обращения к Солнцу, чьими детьми были высшие инки, и проведение обрядов бракосочетания правителя империи. При этом этот верховный священнослужитель, был обязательно родственником Великого инки – как правило, братом или дядей. Но это родство не «спасало» его от всех ограничений, накладываемых на эту «должность» - верховный жрец не имел права вступать в интимные связи с любой женщиной и не мог есть мясную пищу и многое другое.

По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.

Инки верили в бессмертие души. Считалось, что аристократ, вне зависимости от своего поведения в земной жизни, после смерти попадает в обитель Солнца, где всегда тепло и царит изобилие; что же касается простолюдинов, то туда попадали после смерти лишь добродетельные люди, а грешники отправлялись в своего рода ад (око-пака), где мучились от холода и голода. Таким образом, религия и обычаи воздействовали на поведение людей. Этика и мораль инков сводились к одному принципу: «Ама суа, ама льюлья, ама челья» – «Не воруй, не лги, не ленись».

Дополнительная литература по теме:

  1. Хаген, Виктор фон. Ацтеки, майя, инки. - М., 2004 г. - 464 стр.
  2. Таубе Карл. Мифы ацтеков и майя. - М., "Фаир-Пресс", 2005. - 112 с.
  3. Хайке Овузу. Символы инков, майя и ацтеков. - "Диля", 2006. - 288 с.
  4. Сустель Жак . Повседневная жизнь ацтеков накануне испанского завоевания. - М., "Молодая Гвардия", 2007. - 320 с.

mmkaz.narod.ru

Культуры Мезоамерики

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике — центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга — Гватемалы, Панамы, Сальвадора (ElSalvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия — здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах — чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация — города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVIв.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан, а особенно выделяются культурымайяиацтеков.

Культура ольмек(от ацтек. олли — каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий имкульт ягуарапрослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков — гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки — пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан(букв. место, где боги касаются земли — так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала —Матери и Отца Ветровпроизошел мир. Сперва родились божественные братья — белый,Кетцалькоатль(«Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братьяТескатлипока(«Дымящееся зеркало») — вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубойУитцилопочтли(«Колибри слева») — бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир — отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VIвеке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси — Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метроваяПирамидаЛуны, в центре —Пирамида Солнцавысотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла такжеПирамида Кетцалькоатля. Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль — Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу — Толлан(что и породило название культурыТольтеков), которая достигла высокого уровня вIX-XIIвв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтековрелигия и наукагармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью —тональтольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной —нагуаль. Мир явлений — Солнце, Земля, растения, животные, люди — лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основеобучения у природы. Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусствеиархитектуре, памятники которой застали пришедшие в эти места вXIVв. ацтеки, представители еще более высокой культуры. ХрамТлауискальпантекутли(Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма — четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй — изумрудами, бирюзой и нефритом, третий — раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащегоЧак-Мооля, с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль(Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей). Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде — бросился в костер. ВXIIIв. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя— одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. —XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре — от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. поXVIв. — Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городамиПаленке, Копан, Вашкатун.

Майские города-государства имели единую схему застройки — храмовое, ритуальное ядро на холме, далее — дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии — хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник(великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги — шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5—2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVIв., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения — так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была ирелигия, требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз — цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец — чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы — «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти —Ах Пучи даже богиня самоубийств —Иштаб. Существовали бог кукурузы —Йум Каам, четыре бога дождя —Чаки, Кукулкан(майский Кетцалькоатль). Главным богом былХунаб Ку, Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сынИцампу.

Храмы были не только религиозными, но и научнымицентрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания — искусство массажа, хирургия — операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура. Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майскойскульптурыиживописи,в частности фрески города Бонампака (конецXIIIв.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара, а также хроника племени какчикель. Дошли до нас — в устной передаче — песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась — в записи —музыкамайя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XIIвеке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики —ацтекам. Их название (более точно —астеки) означает «Люди из Астлана» (букв. — место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себямешики, в честь вождяМеши(Мешитли), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного богаУитцилопочтли— идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенонсумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселениеТеночтлитлан. Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов — плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XVв. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев — они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектурыбыл храмовый комплексКоатокалли — Дом Различных Богов. Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культурКетцалькоатлю,ТескатлипокеиУитцилопочтли, богу дождяТлалокуи его женеЧальчиутликуэ. Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели — омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450—1519) практиковалась «война цветов» — серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудиеацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю — размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство, особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому училитламатины — знатоки вещей. В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» — образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными былиАшайя Кацин-Ицкоатль— шестой правитель Теночтитлана иМонтесумо II Шокойцин, правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли — Владыка всех людей, сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховныхтлатоани(оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составлялимасехуали, свободные общинники — ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне —тламаитли(букв. «рука, у которой нет земли») ирабы.

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVIв., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

studfiles.net

Древняя Мезоамерика #1 Введение, понятия, особенности

Ещё о цивилизациях Юж. и Лат. Америки

История древней Мезоамерики. Лекция №1. Особенности мезоамериканской цивилизацииИсторик Дмитрий Беляев о происхождении термина Мезоамерика, влиянии географического положения на хозяйственное устройство и связи земледелия с религией / Курс «История древней Мезоамерики»: 10 лекций историка Дмитрия Беляева о становлении мезоамериканской цивилизации, ее культуре и политической жизни

Мезоамерика как цивилизационный очаг формируется на рубеже III–II тысячелетий до нашей эры и заканчивает свое существование в первой половине XVI века нашей эры с испанским завоеванием. Цель этого курса — дать общий очерк истории Мезоамерики не как набора отдельных культур (майя, сапотеков, ацтеков, миштеков), как это часто бывает, а попытаться представить его в виде общего целого. В этом контексте главными вопросами являются: «Какие общие черты характеризуют Мезоамерику как одну из высоких цивилизаций доколумбовой Америки?», «Какие общие проблемы мы можем выделить на протяжении истории развития мезоамериканской цивилизации?», «Что есть общего и различного с древними цивилизациями Старого Света?». В рамках курса предполагается показать, как эти общие тенденции реализовывались в основных историко-культурных регионах: в Центральной Мексике, в Оахаке и в области майя. Таким образом, данный курс — это не история Мезоамерики в целом и не перечисление археологических памятников, основных фаз культурного развития и этапов эволюции отдельных регионов, а попытка показать, что Мезоамерика — это единый мир. В последнее время такой подход становится все более распространенным: исследователи-мезоамериканисты пытаются сконцентрировать внимание не на особенностях того или иного народа или культуры, а на попытках выявить механизмы и тенденции, которые этот единый мир и делали единым. ©

Далее в курсе: #2 Земледелие / #3 Начала государственности / #4 Формирование государственностиЧто скрывается под термином Мезоамерика? Как географические характеристики местности влияют на организацию общества и хозяйственный уклад? Какими особенностями обладала религия народов Мезоамерики? Об этом рассказывает кандидат исторических наук Дмитрий Беляев.Дмитрий Беляев — кандидат исторических наук, доцент, ведущий научный сотрудник, заместитель директора Учебно-научного Мезоамериканского центра им. Ю.В. Кнорозова ФИПП РГГУ.

Особенности мезоамериканской цивилизации — Дмитрий Беляев

— Мезоамерика является культурным и историческим единством. Этот термин обозначает большой историко-культурный регион, который объединяет значительную часть территории современной Мексики, современную Гватемалу, современный Белиз (бывший британский Гондурас), а также такие небольшие страны, как Сальвадор, Гондурас и часть территории Никарагуа. Это понятие на самом деле одно из самых интересных, потому что это искусственный термин, который был придуман одним человеком, но который приобрел такую широкую популярность, и в настоящее время все его используют. Это абсолютно искусственное произведение. В 1943 году немецкий историк и антрополог Пауль Кирхгофф, который был коммунистом и сбежал из нацистской Германии в Мексику и там стал одним из основателей мексиканской антропологии, написал статью, в которой предложил вместо Мексики и Центральной Америки или вместо термина Средняя Америка использовать слово, которое он сам придумал, — Мезоамерика. Мезоамерика — это не географическое единство, для Кирхгоффа это было в первую очередь единство культурное.

— Мезоамерика — это область и цивилизация, которая внутри разнообразна и по физическим, и по географическим характеристикам. В Мезоамерике сочетаются как территории горные, где большое количество горных массивов разного размера, горных долин, так и зоны равнинные, которые поросли тропическим или субтропическим лесом. В целом Мезоамерику можно разделить на две части: горную и равнинную. Несмотря на то, что это одна цивилизация, есть хозяйственные особенности и особенности организации общества в горах и на равнинах. Прежде всего это связано со структурой городов. Города в горной Мезоамерике, как правило, более сконцентрированы, потому что места мало. Города в равнинной Мезоамерике рассеяны. Они всегда больше по площади, это городские агломерации. Но в то же время это поселение, хозяйственно, экономически, политически, административно представляющее собой единое целое. В горной Мезоамерике всегда были проблемы с водой. Поэтому там гораздо большую роль играет ирригация — искусственное орошение — и различного рода системы, связанные с хранением воды. В Мезоамерике равнинной с водой не такие проблемы: там выпадает большое количество осадков, там текут реки, существует большое количество озер. В связи с этим в равнинной Мезоамерике проблемой часто было не орошение, а осушение. Там мы встречаем интересные системы, связанные с мелиорацией, с отведением воды, например, чтобы болотистая почва превратилась в более сухую.

— Как всякое высокоразвитое общество, как всякое сложное общество со сложной экономикой, оно базировалось прежде всего на земледелии. Поэтому проблема, касающаяся того, что делать с водой, всегда вставала перед мезоамериканскими народами. Из-за этого в мезоамериканской религии важную роль играют божества воды, дождя. Божества дождя есть во всем мире, но в Мезоамерике их как-то слишком много. В каждом пантеоне присутствует несколько божеств, связанных с дождем и водой. Например, в ацтекском пантеоне есть божества, связанные с соленой водой, связанные с текущей водой и со спокойной водой, стоячей. Мезоамерика формируется на едином архаическом субстрате. Но в то же время между разными культурами Мезоамерики постоянно были контакты, и это привело к тому, что религиозные воззрения, пантеон имеют много общих черт.

© ПостНаука, 11 сентября 2014

eto-fake.livejournal.com

Древнейшие цивилизации Мезоамерики - часть 14

Учение о тоналях – важная концепция, которую разделяют все южноамериканские религии. Оно является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: ацтекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и так далее. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник – тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдёт и с человеком. Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки [13, с.206].

Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось – прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда: «Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в облаках пара, исходящего из пролитой крови.» [29].

Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.

Ацтеки верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами. В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.

К моменту прихода испанцев ацтеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» – единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы ацтеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.

Изучая религию ацтеков, можно сказать, что у ацтеков власть в государстве была почти полностью теократической. Даже правитель считался лишь воплощением бога на земле. Интересен тот факт, что у столь развитой цивилизации религия была очень кровавая. Помимо жертвоприношений, был развит культ кровопускания, причем, чем мучительнее, тем лучше. Боги ацтеков находятся в постоянной вражде. Внешний вид всех богов устрашающий, и, чаще всего, боги имеют две сущности: человеческую и звериную. Это говорит о тесной связи с живой природой. А их силы и возможности – о связи с неживой природой. Также интересно и множество мифов о создании мира, конце мира, о рождении богов и др.

4. Майя – одна из самых загадочных цивилизаций Южной Америки

4.1 Исторические условия зарождения и становления культуры майя

В конце 2-го тысячелетия до н. э. в Веракрусе и Табаско майяязычные ольмеки создали первую цивилизацию в Центральной Америке. В этой стране, почти лишенной строительного камня, пирамиды, лестницы и платформы воздвигались из земли и щебня и покрывались толстым слоем стука (глины, гипса). Здания из дерева и тростника не сохранились. Своеобразными особенностями архитектуры ольмеков были монолитные базальтовые столбы в погребальных склепах, а также мозаичная вымостка культовых площадок блоками из полудрагоценных пород камня. У ольмеков существовало иероглифическое письмо, весьма напоминавшее позднейшую письменность мая. Однако оно пока не расшифровано. Столь же развитой была ольмекская арифметика, о чем свидетельствует «прочитанная» дешифровщиками система чисел [12, стр. 86]. Без математических вычислений (как и без знания астрономии) создание мезоамериканского календаря оказалось бы невозможным. С Х в. до н.э. ольмекская цивилизация постепенно начала клониться к упадку. Все более ожесточенными становятся войны между городами, начинаются восстания подвластных племен. С северо-запада вторгаются сопредельные варвары – нагуа, сапотеки и прочие. Около 400 г. до н.э. древнейшей мезоамериканской культуре пришел конец. Уцелевшие ольмеки, как часто полагают, бежали на восток, где положили начало цивилизации майя.

mirznanii.com

Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация

Количество просмотров публикации Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация - 1005

 

Историко-географическая справка. Цивилизация ольмеков: искусство и религия; мифология и тайна каменных голов. Культура майя: религия, иероглифическая письменность, книги майя, наука и мифология, мировоззрение и представления о мироздании, система духовно-политического управления; религиозно-церемониальный характер игры в мяч, загадка гибели цивилизации майя. Тольтеки: торговля и воинское искусство — характерные признаки тольтекской цивилизации. Ацтекская цивилизация: военное искусство, Теночтитлан как культурный центр ацтеков. Инкская цивилизация: религия и мифология инков, дворцы и храмы — главное сокровище культуры инков, военная политика и управление в инкской империи, узелковое письмо и наука инков.

Географический регион на Американском континœенте, в пределах которого в доколумбовы времена процветала глубоко своеобразная цивилизация, обозначают термином ʼʼМезоамерикаʼʼ (буквально: срединная Америка). В этом регионе зародились, достигли расцвета и пришли в упадок такие культуры, как ольмекская, тольтекская, ацтекская и классическая культура майя.

Первое определœение Мезоамерики как культурного региона принадлежит антропологу Паулю Киргоффу (1943). Раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки. Их территория включает в себя значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Первая в Мезоамерике цивилизация была создана ольмеками около 1200 ᴦ. до н. э. Точнее, ʼʼрадиоуглеродный анализ показал, что „городище" Сан-Лоренсо зародилось около 1300 ᴦ. до н. э., а своего расцвета достигло после 1200 ᴦ. до н. э., когда там появились ольмекиʼʼ.*

* Кинжалов Р. Конец священного круга. Л., 1988. С. 219.

Мезоамерика.

На равнинах, тяготеющих к побережью Мексиканского залива, данный древний народ построил ритуальные центры с монументальной архитектурой и скульптурой. Храмы в этих центрах ольмеки строили в виде ступенчатых пирамид, но есть и конусообразные храмы как примеры подражания горам вулканического происхождения.

Отвоевывая у джунглей каждую пядь земли, борясь с дикой растительностью, ольмеки научились мелиорации. Помимо выращивания сельскохозяйственных культур, земледельцы выполняли также сезонные работы: помогали строить религиозный центр и транспортировали камень, шедший на сооружение памятников. Правители-жрецы, надзиравшие за этими работами, жили в центрах вместе семьями, слугами и небольшим числом ремесленников.

Ольмеки были великолепными мастерами, умевшими изготавливать самые разнообразные и глубоко оригинальные по стилю изделия — от миниатюрных подвесок из нефрита до огромных 20-тонных базальтовых изваяний. Ольмеки поражали своим скульптурным искусством. Их называли ʼʼнародом ваятелœейʼʼ. Множество различных скульптурок и скульптур украшали храмы и особенно алтари. ʼʼСтатуэтки стоящих и сидящих людей, каких-то уродцев, лягушек, улиток, украшения в виде цветов, нефрита͵ превосходно обработанного. Много изображений ягуара, культом которого ольмеки были просто одержимыʼʼ.* У ольмеков получила развитие живопись. Великолепные фрески были найдены в местности Хуштлауаки и Оштотитлан. На них были представлены различные сюжеты. Роспись поражала разнообразием красок.

Ольмекская цивилизация была теократией: земледельцы содержали своим трудом правителœей, поставляя в центр излишки своей продукции и выполняя различные работы. Взамен получали гарантию того, что ритуалы, совершаемые жрецами в центрах, помогут обеспечить им личную безопасность. Ольмекские жрецы создали своеобразную религию, мифологию и сложную иконографию, в центре которой было несколько богов. Можно выделить в развитии мифологии две сложившиеся системы.

* Там же. С. 219.

Одна мифологическая система выделяет в качестве верховного и всœеобъемлющего божества ʼʼБогиню с косамиʼʼ, которая олицетворяет растительный и животный мир, небо и землю, жизнь и смерть. Из ее груди струится небесное молоко — дождь, она является владычицей влаги, кукуруза — дар этой богини Америке. Позднее в этой мифологической системе богиня распадается на множество богов, более их по своей функциональности. Ее изображают то в виде цветущей женщины, то в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, иногда — в виде старухи с отвисшей грудью. Встречается изображение этой богини в виде женщины с триединым торсом, олицетворяющим весенний расцвет, плодоношение, осœенне-зимний период. Некоторые изображения богов имеют две головы, что свидетельствует о том, что у ольмеков имело место размышление о дуальном характере мира. Найдены ольмекские печати, на которых изображена женщина в скорченной позе роженицы, а на животе — рисунок Солнца, что свидетельствует о том, что ольмеки почитали женщину как прародительницу рода и она являлась символом созидания, порождения всœего нового, источником развития.

Новой ступенью этой мифологической системы является этап, когда у богини появляется ʼʼтолстый сынʼʼ. Он стал восприниматься как посредник между людьми и богинœей, олицетворять кукурузу и солнце. Третий этап данной мифологической системы совпадает с появлением бога в качестве пожилого бородатого мужчины — прообраза будущего старого бога, олицетворяющего огонь, землетрясения. Он становится отцом ʼʼтолстогоʼʼ бога. Главным культом у ольмеков является культ бога-ягуара, защитника кукурузных полей. Ягуар обожествлялся потому, что распугивал животных, поедающих выращенные ольмеками культуры. Он стал покровителœем полей и земледельцев.

Вместе с возникновением условно второй мифологической системы у ольмеков всœеобъемлющее могущество приобретает бог — повелитель подземных недр с обликом ягуара. Богиня с косами становится его возлюбленной. От их союза появляются два сына — близнецы, полулюди, полуягуары. Дуальность, диалектичность, которая была свойственна матери-созидательнице, переходит на сыновей, один из которых олицетворяет дождь, другой — кукурузу

Последний изображается в образе мальчика, из головы которого вырастает трилистник кукурузы, а руки его сложены на животе. Появление двух мальчиков подтверждает и ацтекский миф, согласно которому два бога раздирают богиню земли на две половины, образующие небесную и земную твердь.

У ольмеков большое значение имел миф о зернах кукурузы, изначально спрятанных в горе. С большим трудом их нашел и достал бог Кецалькоатль и передал людям. В другом изложении мифа Кецалькоатль выносит из недр земли младенца (олицетворение кукурузы), чтобы передать его людям.

 

Сосуды в виде пленного. Культура мочика (Перу). I-VIII вв.

Наиболее известный атрибут ольмекской цивилизации — гигантские каменные головы, найденные в Сан-Лоренсо, Ла-Венте и Трес-Сапотес. Οʜᴎ свидетельствуют о том, что ольмеки были искусными мастерами. Базальт, из которого сделаны эти головы, добывался в горах Туштлы, удаленных почти на сотню миль от тех мест, где они были обнаружены археологами. Перемещение многотонных базальтовых блоков на такое расстояние требовало не только огромных физических усилий, но и соответствующей организации этих усилий. И хотя ольмекская цивилизация не была городом-государством, ее правители-жрецы обладали большой властью, способностью управления и организации.

Что изображали гигантские головы, до сих пор остается загадкой. Можно предположить, что это изображения голов врагов, так как в Древней Америке действительно сохраняли и увековечивали в камне головы врагов. Ацтеки сохраняли отрезанные головы врагов, принœесенных в жертву. Есть версия, что это головы юношей, которые отдавались в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из играющих в мяч. Он становился олицетворением бога маиса и обеспечивал урожай на 52 года. Игра в мяч у ольмеков носила религиозно-церемониальный характер, игре предшествовал сложный ритуал.

Ольмеки верили, что акт самопожертвования, самоубийства обеспечит бессмертие и всœе блага в вечной жизни. Предполагают, что самые красивые девушки посœелœения, которые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть, как и лучшие юноши, играющие в мяч.

В ольмекское время зародилось представление о четырех сторонах Вселœенной, символом которой был андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно сказание о четырех эпохах и предсказание того, что вместе с обретением маиса в пятую эпоху она погибнет от старого бога огня и землетрясения. А символом пятой эпохи считается бог, преподносящий людям маис, на плечах и на коленях которого лежат головы четырех других богов — покровителœей предшествующих четырех эпох.

За пятнадцать столетий до открытий Колумба ольмеки изобрели точный солнечный календарь

Боги подавляют ʼʼбунт вещейʼʼ. Роспись сосуда. Культура мочика.

Он был необычайно сложным по структуре и толкованию и состоял из нескольких самостоятельно вращающихся ʼʼ колес ʼʼ, которые отсчитывали взаимосвязанные циклы времени.

Период с 800 до 400 гᴦ. до н. э. считается среднеархаическим временем Мезоамерики, и культура ольмеков имела вполне сложившийся и зрелый вид. Каменные монументы с календарными датами, записанными в системе длинного счета͵ стояли в городах. Богатые ритуальные центры с определœенной ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Центр Ла-Вента выделяется в целую культуру, которая так и принято называть — культура Ла-Венты.

Относительно ольмекской цивилизации два вопроса — о ее истоках и о процессах складывания — остаются открытыми для самых разных умозрительных построений. Почему посреди джунглей расцвела уникальная цивилизация, остается загадкой для историков. А вот исчезновение ее понятно. Культура ольмеков незаметно и плавно перешла в культуру майя.

Около 300 ᴦ. до н. э. в географической области, примыкающей к ольмекским равнинам, на территории, охватывающей часть современной Мексики, Гватемалы, Белиза (Британский Гондурас) и Гондураса, начала складываться великая цивилизация.

Культура мочика. Археологический комплекс. 1-VIII вв.

Здесь народ майя построил несколько величественных ритуальных центров, выразительные руины которых хорошо сохранились, несмотря на разрушительное действие времени и природной стихии. В результате раскопок в этих центрах археологи получили большой материал, свидетельствующий о выдающихся художественных и интеллектуальных достижениях древних майя. Тот, кто видел такие города майя, как Тикаль или Копан, не может не поразиться удивительному мастерству их строителœей — архитекторов и скульпторов. Майя добились также крупных успехов в сфере письменности, в астрономии, в изготовлении керамики и работе по камню, а также в экономической, социальной и религиозной организации.

Появление больших по размерам ритуальных центров — отличительная особенность культуры майя. Их, строго говоря, (как и ольмекские) нельзя назвать городом. Хотя он состоял из целого ряда больших и разнообразных зданий, населœение его не было многочисленным. Это даже дало некоторым ученым повод назвать центры майя ʼʼпустыми городкамиʼʼ. Постоянное населœение ʼʼгородковʼʼ состояло в основном из жрецов, их слуг и небольшого числа ремесленников. Жрецы жили в больших домах или дворцах в самом центре и вокруг него. Основная масса рядовых земледельцев-общинников жила в гораздо более скромных деревянных и тростниковых домах в окрестностях ʼʼгородкаʼʼ. Исходя из исторических и современных аналогий, ученые предполагают, что в определœенные периоды года, по случаю больших религиозных праздников, таких как праздник сева, земледельцы стекались в эти религиозные центры, чтобы принять участие в религиозных церемониях или просто присутствовать на них. В другие периоды года некоторых земледельцев призывали в центры на строительство новых храмов, посвященных богам, и дворцов, предназначенных для их земных представителœей — жрецов.

Настенная роспись в Храме воинов. Чичен-Ица.

Древнейшая иероглифическая надпись майя (Лейденская таблица). Нефрит. 320 ᴦ. до н. э.

Майя воздвигали в своих ритуальных центрах скульптурные монументы-стелы с иероглифическими надписями. Иероглифический текст обычно относился к правителю-жрецу, чье изображение также присутствовало на памятнике. Текст мог содержать описание какого-либо исторического события или родословную лица, которому был посвящен данный памятник. Часто приводилась и дата смерти этого лица или его прихода к власти. Само лицо нередко изображалось при полных ритуальных регалиях (включая ушные и носовые украшения, браслеты, ожерелья, головной убор с перьями и церемониальный жезл — символ власти).

Учитывая тот факт, что индейцы майя создали точный солнечный календарь, настоящую иероглифическую письменность и необычайно высокое по уровню искусство (архитектура, скульптура, живопись), их часто называют ʼʼинтеллектуаламиʼʼ Нового Света.

Несомненно, народ майя обладал определœенными духовными ценностями, о чем свидетельствует богатство их культурных достижений, но об этой величайшей цивилизации древности до сих пор нам известно очень мало. Мы почти не знаем имен правителœей, военачальников и жрецов майя. Не прочитаны до конца иероглифы, высеченные на многочисленных стелах и алтарях. Ученые не могут пока удовлетворительно ответить даже на такие важнейшие вопросы, как происхождение цивилизации майя, особенности ее социально-экономической структуры, характер политического устройства и, наконец, причины драматической гибели местных городов в конце I тыс. н. э.

Археологические раскопки позволяют изучить материальную культуру исчезнувшего народа. Культурные традиции исследовать сложно, поскольку завоеватели-испанцы с ревностным фанатизмом искореняли культуру и традиции майя. Повсюду уничтожались всœе следы языческой религии.

Несмотря на всœе усилия испанцев истребить их, глубоко укоренившиеся древние верования устойчиво жили среди индейцев. Οʜᴎ всœе еще поклонялись богам солнца, дождя и плодородия (именно к ним майя тайно взывали в период сева на своих полях), поклонялись верховному богу Ицамне и могущественному Кукулькану, в чьих храмах они молили об отмщении за свою горькую участь.

В истории майя есть такой факт: в городе Тутуль Шиу была собрана большая библиотека, состоявшая из книг, написанных индейскими жрецами до прихода испанцев. Обнаружив данный ценнейший архив, францисканский монах Диего де Ланда совершил акт бессмысленной жестокости, который лишил исследователœей одного из важнейших источников информации, дошедших до XVI в. Он приказал снести книги на городскую площадь и публично сжечь их.

Литература древних майя находилась на очень высокой ступени развития. Их книги, или кодексы, как их часто называют, представляют из себяодну полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна и натурального клейкого вещества. Эту бумагу покрывали с обеих сторон белой известью. На ее поверхности индейские жрецы старательно выводили сложные иероглифические знаки, раскрашивая их растительными и минœеральными красками. Далее манускрипт складывали и заключали в деревянную или кожаную обложку, создавая том или кодекс, напоминающий по внешнему виду современную книгу. Сохранилось всœего лишь три таких кодекса майя. В 1739 ᴦ. был обнаружен в Вене и приобретен позднее государственной библиотекой Дрездена так называемый ʼʼДрезденский кодексʼʼ, который содержит в основном астрономические вычисления. Во второй половинœе XIX в. в Испании были найдены отрывки еще двух манускриптов майя. Исследование показало, что это части одного и того же документа — ʼʼКодекса Тро-Кортезианусʼʼ. Он представляет собой пособие для жрецов по астрологии. Этот кодекс хранится сейчас в Музее археологии и истории в Мадриде. Третий кодекс находится в Национальной библиотеке в Париже, где он был обнаружен в 1860 ᴦ. в ящике с забытыми документами. Большие куски этого манускрипта͵ названного ʼʼКодексом Пересианусʼʼ, отсутствуют. При этом сохранившиеся фрагменты содержат яркое описание некоторых божеств и религиозных церемониалов. Кодексы совершенно не освещают конкретных исторических событий. Бесценные летописи по истории цивилизации майя, от ее таинственных истоков до момента гибели, были уничтожены на костре инквизиции. Ценная коллекция рукописей, посвященных истории Северного Юкатана, содержится в книгах Чилам Балам, названных так в честь группы жрецов, славившихся своими пророчествами и способностью проникать в мир сверхъестественного.

ʼʼЗагадочная песнь из книг Чилам Балам повествует о событиях, возвестивших об окончании эры майя.

Ешь, ешь свой хлеб;

Пей, пей свою воду;

В данный день землю покроет пыль;

В данный день гибель придет на землю;

В данный день поднимется туча;

В данный день сильный человек захватит эту землю;

В данный день всœе погибнет;

В данный день ты закроешь мертвым глазаʼʼ.*

* Галленкамп Ч. Майя. Загадка исчезнквшей цивилизации. М., 1966.С. 130-131.

Роспись Храма воинов.Чицен- Ица.

Изобретательность и талант этого народа наиболее ярко проявились в области математики и астрономии. Поскольку упомянутые сферы знания были особенно важны для жрецов, так как имели, по их мнению, тесную связь с духовными силами природы, жрецы майя изучали разнообразные аспекты времени, чтобы понять их сущность и ослабить их таинственное влияние на судьбы людей и империй. На базе этих трудов выросла календарная система, охватывавшая миллионы лет. Она породила, в свою очередь, довольно сложное мировоззрение. Майя никогда не считали время чисто абстрактным понятием, благодаря которому устанавливалась определœенная последовательность событий. Оно казалось им скорее таинственной, потусторонней и всœемогущей силой созидания и разрушения. Майя верили, что сменяющие друг друга последовательные циклы — дни, месяцы, годы — несут с собой милость или гнев бога. Каждый бог являлся покровителœем определœенного священного числа и получал соответствующие обозначения в иероглифах. Отрезки времени представлялись ʼʼношейʼʼ, которую несут на своих спинах небесные стражи.

В случае если бремя какого-нибудь определœенного цикла ʼʼбралосьʼʼ злым божеством, это могло иметь дурные последствия. Так продолжалось до тех пор, пока ʼʼноша времениʼʼ не передавалась более благосклонному богу. Будет ли определœенный месяц или год благоприятным или плохим, всœецело зависело от характера божества-носителя. Эта странная вера частично объясняет огромное влияние жрецов в обществе. Майя считали, что нельзя предугадать злобные намерения богов без жрецов. Οʜᴎ, выяснив различные свойства богов и разобравшись в их запутанных странствиях по дорогам времени и пространства, могли решить, какими отрезками времени владеют добрые боги, а какими — злые. Только жрецы-астрономы могли спасти людей от катастроф, вызываемых неверным толкованием божественной воли. Οʜᴎ изучали время в поисках счастливых или несчастливых циклов, надеясь на то, что, узнав будущее, сумеют направить свою судьбу по более благоприятному пути.

У майя существовало две системы измерения года: ʼʼцолькинʼʼ, или священный год из 260 дней; гражданский год— ʼʼхаабʼʼ, состоявший из восœемнадцати месяцев по двадцати дней в каждом; к ним добавлялся дополнительный месяц из пяти дней, что в общем составляло 365-дневный год. ʼʼХаабʼʼ использовался при обычном календарном исчислении, тогда как более короткий ʼʼцолькинʼʼ был связан с религиозными обрядами. Каждый день и месяц получали собственное имя и определœенный иероглиф. Для каждого иероглифа существовала так называемая ʼʼнормальная формаʼʼ написания и ʼʼзаглавная формаʼʼ — стилизованные знаки, изображающие фигуры людей, животных и мифологических существ.

При изучении календарных надписей ученым удалось узнать , что каждый цикл ʼʼначальной серииʼʼ отсчитывается от загадочной даты ʼʼ4 Ахау 8 Кумхуʼʼ, обозначающей, по-видимому, отправную точку хронологии майя. Эта дата носит название ʼʼнулевойʼʼ.

Поразительны научные достижения жрецов-астрономов, которые сделали возможным создание точного календаря. Много веков они внимательно учитывали и записывали данные о движении небесных тел — о ʼʼнескончаемых странствиях сонма боговʼʼ. Наблюдение за звездами велось с башен и высоких платформ по заранее нанесенным визирным линиям. Результаты старательно отмечались на картах. На их базе были составлены точные таблицы для предсказывания солнечных и лунных затмений. Особое внимание уделялось перемещению планеты Венера. При этом возник необычайно таинственный культ Венеры. Цикл движения этой планеты вокруг Солнца майя вычислили с ошибкой 14 секунд в год. Для того чтобы устранить отклонения космического характера и отклонения за счёт високосного года, жрецы майя вносили в календарь поправки. Необходимость взаимной увязки различных систем календаря, а также 365-дневного гражданского года с 260-дневным ритуальным создавала дополнительные трудности.

Математическая система майя выражалась в витиеватых знаках заглавной формы и более распространенной системой черточек и точек.

Ицамна, один из главных богов майя, творец мира, изобретатель письменности,основатель жречества.

Принцип нуля — одно из самых выдающихся достижений майя в математике. Οʜᴎ использовали понятие нуля раньше индусов и арабов. Он изображался в их иероглифах в виде раковины, разжатой руки или же различных их деталей.

Характерной чертой цивилизации майя было то, что развитие религиозных воззрений шло вместе с развитием календаря, математики и письменности.

Космология майя приписывает сотворение мира богу Хунаб Ку. ʼʼОбязанностиʼʼ этого бога были настолько важны, а его владения настолько священны, что он почти не вмешивался в повсœедневную жизнь народа.

Кроме Хунаб Ку, существовало множество других, менее значительных богов. Главными богами были бог плодоносного дождя и смертоносной молнии с головой, похожей на тапира, бог Солнца и ночного неба, покровитель жизни и смерти — бог кукурузы. Все они имели человеческий облик, благодаря которому их можно легко узнать в иероглифических надписях.

В религиозном мировоззрении майя выражено глубокое понимание законов гармонического единства мира, диалектики его развития. В корне религиозных взглядов майя лежала связь жизни и смерти, вечный круговорот умирания и возрождения. По этой причине всœе божества майя двойственны. Οʜᴎ совмещают в себе два противоположных начала: жизни и смерти, любви и ненависти, земли и неба. Одного из главных богов майя изображали в виде пернатой змеи: перья — символ неба, змея — символ земли.

Майя считали, что после смерти душа человека пребывает либо в состоянии безмятежного блаженства, либо в вечных муках исходя из деяний человека и степени его приверженности религиозным идеалам. Вечное блаженство ожидает того, кто его заслужил. Грешники же отправятся в Митналь — преисподнюю, населœенное демонами царство вечного холода и голода. Самоубийство, особенно через повешение, считалось у майя высшим актом самопожертвования. Оно обеспечивало всœе блага бессмертия. Как и в ольмекской цивилизации, у майя самые красивые девушки посœелœения, которые приносились в жертву богам, заслуживали вечную безмятежную счастливую жизнь, как самые лучшие мальчики — победители в игре в мяч — заслуживали такой же почести: принœесенные в жертву, они обеспечивали благополучие живых на 60 лет.

Народ не имел никакого представления о широких философских аспектах веры или об интеллектуальных занятиях жречества. Участие масс в духовной жизни общества обеспечивалось коллективными обрядами по умиротворению богов, которые влияли на плодородие, урожайность и дождь. Все предписания ритуального календаря строго соблюдались. Многочисленные священные дни: окончание катуна, Новый год, начало каждого месяца, освящение монументов и зданий, начало сева и уборки урожая требовали особых обрядов, празднеств, жертвоприношений, молитв и танцев. По таким дням у храмов собирались толпы верующих. Там под руководством жрецов они принимали участие в различных религиозных ритуалах: очищении, сожжении копаловой смолы, кровопускании, танцах, песнопении и заключительных пиршествах. Но когда стали возникать многолюдные города, снабжение которых легло дополнительным бременем на земледельцев, жрецы майя в поисках милости богов прибегли к человеческим жертвоприношениям. Массовое убийство военнопленных отвечало той же цели. Майя стали считать человеческую жизнь наивысшим даром богам. Женщины и дети приносились в жертву так же часто, как и мужчины.

Иш-Чель, богиня радуги и Луны, жена Ицамны.

Человеческое жертвоприношение в древней Мексике.

Благодаря особой системе наследования жрецы и сановники передавали свои должности по наследству ближайшим родственникам. Обучая сыновей других жрецов и младших сыновей знатных лиц, которых им отдавали еще детьми, они, замечая у них склонность к жречеству, развивали ее.

Великий жрец имел очень разнообразные обязанности, был уважаем знатью, ему платили подать. У великого жреца был ʼʼключʼʼ к их занятиям, и именно управлением делами он больше всœего занимался; он давал советы знатным лицам, отвечал на их вопросы, назначал жрецов в селœения, когда в данном была нужда, испытывая их в науках и церемониях, поручал им дела по должности, снабжал их книгами. Жрецы занимались службой в храмах, обучением учеников, а также сочинœением религиозных книᴦ.

К древним обычаям и традициям майя относятся ритуалы, связанные с рождением ребенка, достижением половой зрелости, вступлением в брак. Появление человека на свет считалось проявлением благосклонности богов, особенно богини Луны — Иш-Чель. Жрецы давали младенцу детское имя. Οʜᴎ же составляли для каждого ребенка особый гороскоп. День рождения отмечался по ритуальному 260-дневному лунному календарю, предсказывалось, какое божество будет покровительствовать или вредить ребенку на протяжении всœей его жизни. Детей воспитывали в духе строгого послушания старшим и жрецам.

Косоглазие считалось у майя одним из главных признаков красоты. Для этого к волосам ребенка прикреплялся каучуковый шарик или небольшая бусина, свисавшие между глаз. К головке младенца плотно прибинтовывали спереди деревянную дощечку, с тем чтобы сделать череп более плоским и удлинить линию лба, что считалось у майя не только признаком красоты, но и высокого общественного положения. Майя подпиливали свои зубы, придавая им остроконечную форму, инкрустировали их бирюзой, нефритом или раковинами. Мужчины носили простые набедренные повязки из хлопчатобумажной ткани и сандалии из сыромятной кожи, женщины надевали широкие мантии и покрывали головы платками.

День для совершения обряда половой зрелости, достижения брачного возраста͵ выбирался необычайно тщательно. В назначенный ʼʼсчастливыйʼʼ день всœе участники торжества собирались во дворе дома покровителя. Один из старейшин назначался крестным. Жрец совершал обряд очищения жилища и изгонял злого духа, двор подметали, разбрасывали вокруг свежие листья и расстилали на земле циновки. Присутствующие доставали курительные трубки и давали каждому подростку затянуться один раз. Еду раздавали детям, а вино приносилось в жертву богам. Обряд заканчивался пиршеством и всœеобщим пьянством. После него разрешалось вступление в брак. Отцы выбирали для своих сыновей будущих жен, соблюдая запрет на браки между лицами, связанными кровным родством. Брачные вопросы требовали длительных и сложных переговоров.

Процессия. Роспись сосуда. Культура майя. X-XVee.

Особым родом занятия, о котором нельзя не упомянуть, у майя считалась игра в мяч. За полторы-две тысячи лет до того, как в Англии игра в футбол стала популярной, куда более изощренный, высокотехничный вариант был у индейцев майя. Вдоль длинных сторон игрового поля у них располагались трибуны для зрителœей. Каждая сторона выставляла от 2 до 30 игроков. Мячом служил тяжелый каучуковый шар. Размещено на реф.рфВорота (две богато орнаментированные плиты) вертикально подвешивали на каменных столбах. В плитах были круглые отверстия, в которые следовало забить мяч, обладая снайперской меткостью. Время от времени устраивались состязания между командами военнопленных: проигравших приносили в жертву грозным богам майя.

Игра в мяч у майя носила религиозно-церемониальный характер, и подготовка к каждому матчу сопровождалась сложным ритуалом. Считалось, что те или иные божества вступают в поединок между собой, и от того, кто именно победит, зависело многое в жизни городов-государств майя.

Итак, всœе духовные и культурные ценности майя имеют религиозную окраску. Религиозные традиции и воззрения прошли через весь ʼʼклассический периодʼʼ этой цивилизации. И потомки народа майя спустя огромное число лет сохраняют многие из духовных ценностей древних предшественников.

Гибель цивилизации майя относится к IX в. Этот исторический факт для ученых до сих пор является загадкой. ʼʼОгромная цветущая империя вдруг погибла, словно в результате акта сознательного самоуничтожения. Прекратились научные изыскания. Исчезла сложная религия — основа роста культуры майя. Даже счёт времени, от которого зависели поступки и события, утратил свое значение. Города остались нетронутыми — без следов разрушений или перестроек, как будто их обитатели собирались вскоре вернуться.

Ученые ломали себе голову, пытаясь удовлетворительно объяснить причины столь грандиозной катастрофы. Но ни одно из объяснений, основанных на гипотетических рассуждениях, не подтверждается археологическими находками. Судьбу майя по-прежнему окутывает тайнаʼʼ.*

* Там же. С. 219

Промежуток времени между падением Теотихуакана и подъемом ацтеков — это один из важнейших и к тому же один из наименее изученных периодов в истории мезоамериканской цивилизации. В данный период на арену истории выходят тольтеки. Οʜᴎ продолжили и усилили некоторые тенденции развития, оформившиеся в период могущества Теотихуаканской империи. Тольтеки как в хронологическом смысле, так и в смысле развития культуры майя занимают промежуточное положение между Теотихуаканом и ацтеками.

Теотихуакан. План города.

На роль господствующей в Мезоамерике силы тольтеки выдвинулись в X в. Этот полукочевой народ издревле обитал в Северной Мексике. Впоследствии они обосновались в Туле — горном посœелœении, лежавшем к северо-западу от Теотихуакана и долины Мехико. Этот город стал столицей тольтеков. Οʜᴎ контролировали и эксплуатировали близлежащие месторождения ценного материла — обсидиана, который стал для Тулы важным источником процветания. В городе тольтеков археологи раскопали мастерские по изготовлению обсидиановых орудий, нашли здесь керамику и другие вещи, свидетельствующие о том, что тольтеки поддерживали оживленные торговые связи со всœеми районами Мезоамерики.

Одна из самых распространенных легенд тольтекской эры затрагивает вопрос об основании Тулы и о возвышении тольтеков.

Она записана в XVI в. и известна как ʼʼЛегенда о Кецалькоатле ʼʼ. ʼʼ Эта легенда рассказывает о Топильцинœе Кецалькоатле, его восшествии на престол Тулы и о достижении им статуса полубожества. Кецалькоатль затем вступает в конфликт с еще одним полубожественным персонажем — Тескатлипокой. Первый выступает как представитель сил мира и просвещения, второй символизирует силы войны, воинственность и человеческие жертвоприношения. После серии столкновений с Тескатлипокой Кецалькоатль терпит поражение и изгоняется из Тулы. Он удаляется на восток, обещая когда-нибудь возвратитьсяʼʼ.*

* Ламберг-Карловски К., Саблов. Дж. Древние цивилизации. Ближний Восток и Мезоамерика. М., 1992. С. 268.

Наследие Кецалькоатля оказало глубокое воздействие на ацтекского императора Монтесуму II. С победой Тескатлипоки, который, как и Топильцин Кецалькоатль, возможно, был историческим лицом, характерными чертами тольтекского этноса стали воинственность и требование принœесения жертв.

В первой половинœе X в. воинственная идеология Тескатлипоки стала преобладающей.

Роспись Храма ягуаров. Чичен-Ица.

Древнемексиканская схема мира в виде креста с деревьями,указывающими основные направления. Лист ацтекской рукописи

Воины-тольтеки и торговцы-тольтеки растеклись по всœей Мезоамерике, распространив тольтекское влияние на весь регион. В конце X в. тольтеки завоевали Чичен-Ицу на полуострове Юкатан. Отсюда тольтеки вскоре установили экономический контроль почти над всœем полуостровом. Чичен-Ица находилась под контролем тольтеков до середины XIII в.

Тольтекское влияние преобладало и во многих частях Мезоамерики. Самым распространенным металлом у тольтеков была медь и, в меньшей степени, серебро и золото. Повсœедневные орудия труда продолжали изготовляться из разных пород камня. Бернардино де Саагун, французский монах, первый хронист тольтеков, в своей монументальной работе ʼʼОбщая история вещей в Новой Испанииʼʼ отмечает, что ʼʼтольтеки — необычайно искусные мастера. Любая работа была им по плечу. Οʜᴎ обрабатывали зелœеный камень (нефрит), умели отливать изделия из золота и делали прекрасные вещи из перьев. Тольтеки были очень богаты. Οʜᴎ не знали бедности. В их домах ни в чем не было недостатка. Οʜᴎ не использовали в пищу мелкие початки кукурузы, а сжигали их для отопления своих паровых баньʼʼ.* Тольтеки для достижения своего господства не полагались на такие прогрессивные методы хозяйствования, как ирригация. Зато они разработали новые, более эффективные способы ведения военных действий.

*Галленкамп Ч. Указ. Соч. С. 146.

Долина Мехико во времена ацтеков.

Тольтекская экспансия X и XI вв. носила более воинственный характер по сравнению с экспансией Теотихуакана. По этой причине, вполне возможно, ацтекская экспансия XV-XVI вв. была порождена тольтекской.

Ацтекскую цивилизацию рассматривают как кульминацию культурного развития Мезоамерики и таких тенденций, как урбанизация, меркантилизм и империализм.

Менее чем за два столетия ацтеки превратились из бедной полукочевой группы в хозяев самой могущественной империи, когда-либо существовавшей на территории Мезоамерики. Ацтеки Тло показали себя тонкими политиками и великолепными воинами. Путем заключения временных союзов то с одной, то с другой политической силой Центральной Мексики они заняли господствующее положение в данном регионе. Вначале ацтеки выступали в роли н

referatwork.ru

Религия и ритуалы. Культура Мезоамерики

Похожие главы из других работ:

Быт древних римлян

8. Религия

Религия в жизни римлян всегда играла значительную роль, особенно на ранней исторической стадии. Но римляне - народ прагматичный, поэтому на обрядности всегда лежала печать практицизма...

Изображение русской свадьбы в стиле живописи мадхубани

2.2 Свадебные ритуалы и традиции Индии и России

Хотелось бы описать некоторые свадебные ритуалы в Митхиле. Церемонии в доме невесты проходят в двух ритуально значимых местах. Все начинается во дворе под свадебным шатром и около ритуального костра, и заканчивается в доме, в кохбар-гхаре...

Ирландия

Религия

Большинство жителей Республики Ирландия (95%) являются прихожанами римско-католической церкви, 2,8% принадлежат англиканской церкви, 0,4% - пресвитерианцы, 0,2% - методисты, 0,1% - иудеи. Незначительное количество верующих принадлежит другим концессиям...

Искусство скандинавских народов V-VIII веков

1.3 Общие сведения о вере и ритуалы

В народных верованиях норманнов еще жили те враждебные силы и первобытные обитатели страны, с которыми готы и асы вели большие войны, и они продолжали оставаться с ними в особенных отношениях, как с мифическими лицами...

Кровать, как центр спального пространства

1.1 Обычаи, ритуалы, поверья и церемонии отхода ко сну

Долгое время люди спали группами. И чем больше те были, тем безопаснее считался сон. Даже сейчас в некоторых африканских, гвинейских и австралийских племенах жива традиция общинного сна. Для него выделяется большая постройка...

Культура арабских народов

4. Религия

Определенное влияние на развитие средневекового искусства арабов, как и других народов, исповедовавших ислам, оказала религия. Распространение ислама знаменовало отказ от старых, дофеодальных религий...

Культура Древнего Рима

2.2. Религия.

Ранняя римская религия была анимистической, т.е. признавала существование всевозможных духов, ей были присущи и элементы тотемизма, сказавшиеся, в частности, в почитании капитолийской волчицы, вскормившей Ромула и Рема...

Культура Японии

3. Религия

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Поэтому превалирующей религией древней Японии стал синтоизм, так как в его основе лежали мифы. Как известно, древнейшие свидетельства о вероучении синтоизма запечатлены в книге "Кодзики"...

Обычаи и традиции народов Северного Кавказа

4. Свадьба и свадебные обряды и ритуалы

Свадьба также как и сватовство было наполнено рядом этикетных моментов. Прежде всего, это поздравления, адресованные родителям невесты. По правилам этикета отца невесты поздравляли мужчины, мать - женщины. Мужчин и женщин, прибывших на свадьбу...

Понятие и принципы корпоративной культуры

3.3 Процедуры и поведенческие ритуалы

И последний элемент организационной культуры - это процедуры и поведенческие ритуалы, которые связаны с приемом на работу и увольнением, продвижением по службе, технологиями обмена служебной информацией, поощрением и объявлением взысканий...

Рок-музыка в представлении современных студентов

2.3 Символы и ритуалы

Процессы, происходящие с символикой, отражают и фиксируют процессы самоорганизации сообщества. Рождение символа становится началом самоорганизации сообщества, точнее - развития его коммуникативной сети...

Специфика культуры Древнего Египта и ее влияние на культуру древних цивилизаций

1.2 РЕЛИГИЯ

Египетская религия всегда привлекала пристальное внимание цивилизованных народов. Уже древние греки, соприкасавшиеся с Египтом, проявляли к ней интерес в своих трудах...

Средневековая арабско-мусульманская культура

1. Религия

арабский культура религия мусульманский Основателем ислама является реальный человек - пророк Мухаммед (Магомед, Мухаммад), биографию которого знает каждый мусульманин. Проведя множество завоевательных походов...

Хараппская культура

1.2 Религия

О религиозных представлениях носителей хараппской цивилизации можно судить главным образом по памятникам материальной культуры. Некоторые исследователи склоны принимать огромное здание...

Япония - страна с самобытной культурой

2. Религия

В 1993 году в Японии насчитывалось 117 миллионов синтоистов, 90 миллионов буддистов, 1, 5 миллиона христиан и 11 миллионов приверженцев прочих религий. В целом это вдвое больше всего населения Японских островов. Однако статистика не лжет...

cult.bobrodobro.ru

Древнейшие цивилизации Мезоамерики - часть 11

Многообразные межличностные отношения в ацтекском обществе регулировали брачно-семейные нормы. Наиболее характерной чертой их была безграничная власть отца и мужа. Основу семьи составлял брак, процедура заключения которого была в равной степени актом и религиозным и юридическим. Он строился, как правило, по принципу моногамии, но для состоятельных людей допускалась и полигамия. Существовало два вида наследования – по закону и по завещанию. Наследовали только сыновья. Расплатой за супружескую измену была смерть в разных вариантах. Карались смертью кровные родственники за интимные отношения: виновных вешали. Однако допускались левиратные браки. Сурово каралось пьянство. Только люди, достигшие пятидесяти, могли потреблять пьянящие напитки, причем строго определенное количество. Молодых людей, уличенных в пьянстве, наказывали в школе, иногда забивая насмерть[2, с.36].

Последним правителем ацтеков в Теночитлане был Монтесума II Шокойотцин (1502–1520). Испанцы, пришедшие в Америку, завоевали континент.

Ацтеки не только поклонялись Пернатому змею как одному из главных обитателей пантеона своих богов, но и хорошо помнили, историю его изгнания. Жрецы, стремясь держать в страхе и покорном повиновении народ, постоянно напоминали о возвращении Кетсалькоатля. Они убеждали народ, что оскорбленное божество, ушедшее на восток, с востока и вернется, чтобы покарать всех и вся. Более того, легенда гласила, что Кетсалькоатль был белолиц и бородат, в то время как индейцы безусы, безбороды и смуглы! Белолицые испанцы, носившие бороду, пришли с Востока. Как ни странно, первым, и при этом безоговорочно, уверовал в то, что испанцы – потомки легендарного божества Кетсалькоатля, не кто иной, как пользовавшийся неограниченной властью всесильный правитель Теночтитлана Моктесума. Страх перед божественным происхождением чужеземцев парализовал его способность к сопротивлению, и вся дотоле могучая страна вместе с великолепной военной машиной оказалась у ног завоевателей. Ацтекам следовало немедленно убрать своего обезумевшего от страха правителя, однако та же религия, внушавшая незыблемость существующих порядков, препятствовала этому. Когда же разум, наконец, победил религиозные предрассудки, было поздно. В результате гигантская империя была стерта с лица земли, цивилизация ацтеков прекратила свое существование. Богатая и самобытная культура ацтеков была уничтожена в результате испанского завоевания с 1519 по 1521 года. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания.

Обобщая историю и быт ацтеков, можно сказать, что их культура складывалась из религии и политики. Жрецы имели практически полную власть над народом. Пожалуй, в истории вряд ли найдется другой подобный пример, когда именно религия оказалась решающим фактором разгрома и полного уничтожения тех, кому она должна была служить верой и правдой. Жизнь людей полностью контролировалась законами, основанными на религии. Даже одежда и пища были строго регламентированы. Торговля процветала, и на рынке ацтекской столицы Теночтитлана можно было купить все, что угодно.

3.2 Архитектура и скульптура ацтеков – загадка Мексики

Цивилизация ацтеков, как и другие цивилизации Южной Америки, рассматриваемые в данной работе, наследовала архитектуру пирамид, скульптуру и живопись от более древних цивилизаций. Например, город Теотиукан, являющийся древним религиозным центром ацтеков. Он был не раз достроен ими. Достижением архитектуры ацтеков являются монументальные пирамиды, храмы. Также поражает необычное строение города Теночтитлан (см. приложение В).

Города ацтеков имели правильную планировку, связанную отчасти с разделом земли между родами на прямоугольные участки. Центральная площадь служила местом народных собраний. В Теночтитлане вместо улиц были каналы с пешеходными дорожками по сторонам – город был построен на острове посреди озеро Тескоко. Для сообщения с материком служили три массивные дамбы, имевшие в нескольких местах проемы с подъемными мостами для прохода лодок. Теночтитлан был прорезан во многих местах каналами, стены которых были выложены изразцами и каменной мозаикой. Теночтитлан был просторным и величественным городом, с широкими площадями, базарами, великолепными храмовыми комплексами и прекрасными пирамидами. Здания нередко украшались бирюзой и драгоценными камнями.

Передвигаться внутри города нередко приходилось по воде – примерно так, как в современной Венеции. Посреди города находился гигантских размеров ритуальный центр с множеством храмов и алтарей, где надо всем возвышался Великий храм (Темло Майор). Он был построен в виде пирамиды, его фасад был обращен на запад. Весь храмовый участок был обнесен стеной, украшенной рельефными изображениями переплетающихся змей. Широкая двойная лестница вела на самую вершину пирамиды, где стояли два храма поменьше. Это были храмы двух самых главных ацтекских богов: Уицилопочтли – бога солнца и войны и Тлалока – бога дождя и воды. При раскопках было найдено множество каменных статуй, статуэток и масок Тлалока, но ни одного изображения Уицилопочтли. Из испанских хроник нам известно, что его изображения делались обычно из особого рода теста и семян. Потому они, естественно, давным-давно разложились [11, с.112].

Испанские писатели сообщают о великолепных домах и дворцах правителя ацтеков и его знати. Некоторые дома были очень большими, часто при них были сады – как наземные, так и висячие. В садах знати, как правило, имелись фруктовые деревья, участки для пряных трав и бассейны с экзотическими рыбками. Самым же удивительным местом был дворец правителя. При нем находился арсенал, ткацкая мастерская, где женщины ткали материи специально для правителя, и мастерские – там трудились гончары, мастера по металлу, ювелиры и масса других ремесленников–специалистов. Имелся также вольер, где содержались все мыслимые виды птиц со всех концов империи. Те же, кому довелось увидеть дворцовые парки, утверждали, что это самое удивительное и великолепное место в мире.

Правитель ацтеков и знать жили в центре Теночтитлана, вблизи ритуальных сооружений. Все остальное население жило подальше от Великого храма. Простые люди жили группами, которые назывались кальпулли и состояли из тех, кто выполнял один вид работы, и их родственников. Каждый клан, или кальпулли, селился отдельным жилым массивом, состоявшим из маленьких одноэтажных домиков. Домики эти были мазанками, сделанными из прутьев и ила, либо глинобитными постройками из сырцового кирпича. Дома знати строились из адоба и облицовывались камнем или штукатурились; помещения располагались вокруг внутреннего двора. Стены культовых зданий украшались рельефами, росписями, узорной кладкой.

Вот каким увидел и описал Теночтитлан в 1519 году испанский конкистадор Эрнандо Кортес: «Провинция, в которой находится этот крупный город, имеет форму почти правильного круга и охвачена кольцом высоких диких гор. Почти вся долина занята двумя крупными озерами. Одно озеро пресное, другое соленое; столица Теночтитлан стоит на соленом озере. Город на воде имеет четыре входа это каменные насыпи шириной в две длины копья. Город так же велик, как, например, Севилья или Кордова. Улицы его широкие и прямые как стрелы; на многих главных магистралях половину улицы образует мостовая, другую половину канал, по которому плавают лодки. Улицы и насыпи во многих местах перерезаны поперечными каналами, через которые переброшены мосты из больших и прочных деревянных балок. В городе много рыночных площадей, где ведется постоянная и оживленная торговля. Одна из таких площадей больше, чем весь город Саламанка; она окружена аркадами, и ежедневно на ней собирается более шестидесяти тысяч людей покупателей и продавцов. Здесь торгуют всевозможными продовольственными товарами, золотыми и серебряными украшениями, свинцом и оловом, ракушками и разноцветными птичьими перьями, балками для строительства домов, строительным камнем, самой разнообразной птицей индейками, дикими утками, курами, попугаями, соколами, голубями, а так же зайцами, оленями, собачьим мясом словом, всем, что можно только себе вообразить в этом мире. В данном огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств. Жрецы происходят из знатных семейств, одеваются в черные одежды и до заключения брака не стригут и не чешут волосы. Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб. Это такое громадное здание, что на его территории, окруженной высокой стеной, вполне можно было бы построить город на тысячу жителей. Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, в которых живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую из них ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет на целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв. Изображения идолов больше человеческих размеров изготовляют из кукурузной муки и фруктов, склеиваемых человеческой кровью; в большие праздники эти изображения съедают. В городе мы видели множество больших и прекрасных дворцов, в них живут самые важные в стране люди, вассалы правителя Монтесумы, которые часть года проводят в столице. Вокруг дворцов разбиты великолепные цветники. Вдоль ведущих в город насыпей на высоте человеческого роста тянутся два длинных трубопровода; диаметр труб два хороших шага. По глиняным трубам в город поступает пресная вода; вторая труба запасная, чтобы подача воды не останавливалась во время чистки первой трубы. Вода из трубопровода поступает в резервуары, а откуда на лодках развозится по каналам во все концы города. Жители ходят в приличной одежде и отличаются большим усердием, чем в других селениях, поскольку здесь находится резиденция правителя Монтесумы и многих важных господ, порядок в столице царит безупречный…» [15, с.322].

mirznanii.com


Смотрите также