Древняя Русь 8 (стр. 1 из 5). Август в древней руси
Древняя Русь 8
Министерство образования и науки
Томский государственный университет систем управления и
радиоэлектроники
Кафедра Автоматизации обработки информации
Контрольная работа №1
по дисциплине «История государственного управления в России»
учебное пособие Захарова Л.Л. «История государственного управления в России»
Вариант №1
Выполнила студентка
гр. с-479-а
специальности 080504
Холодилова Ирина Сергеевна
26.10.2010
г. Нижневартовск 2010
План
Введение
1. Откуда и когда взяла своё начало Древняя Русь.
2. Древнерусское государство.
3. Принятие христианства на Руси.
Заключение
Список литературы
Введение
Государство - это, в первую очередь, аппарат насилия, определённо сложившаяся система органов, которая регулирует отношения между людьми в классовом обществе в интересах господствующего класса. Классы - это большие группы людей, которые различаются по их отношению к собственности на средства производства, роли в общественной организации труда, способам получения и размерам материальных богатств, месту в исторически сложившейся системе общественного производства.
Верхушка общества в своих руках сосредотачивает власть, нанимает дружину, силой регулирует отношения с не собственниками. Таким образом, основной предпосылкой образования государственности будет деление общества на классы, внутреннее неравенство, а также необходимость защиты этноса и территории.
Образование государства у восточных славян явилось закономерным итогом длительного процесса разложения родоплеменного строя и перехода к классовому обществу. Процесс имущественного и социального расслоения среди общинников привел к выделению из их среды наиболее зажиточной части. Родоплеменная знать и зажиточная часть общины, подчиняя себе массу рядовых общинников, нуждается для поддержания своего господства в государственных структурах. Зародышевую форму государственности представляли собой восточнославянские союзы племен, которые объединились в супер союзы, правда, непрочные.
1. Откуда и когда взяла свое начало Древняя Русь
Складывание этнической карты нашей страны началось в столь отдаленную эпоху первобытно общинного строя, когда еще не появилась письменность, а археологические памятники (древние предметы, сооружения, изображения, погребения и т.п.) не дают сведений о языке - важнейшем этническом признаке. Нашими далекими предками были славяне - крупнейшая в Европе группа народов, связанных родственным происхождением, общностью территории проживания и близостью языка. В эту группу входят восточные славяне - русские, украинцы и белорусы; западные славяне - поляки, чехи, словаки, кашубы и лужичане; южные славяне - болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, черногорцы и боснийцы. По своему языку все славяне относятся к большой семье индоевропейских народов, издавна населявших Европу и часть Азии (до Индии включительно). В индоевропейскую семью языков входят несколько групп родственных языков: славянская, балтийская, германская, романская, иранская, индийская и др. Среди индоевропейских народов к славянам наиболее близки народы балтийской группы: литовцы, латыши и древние пруссы. Проблема происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории славянских народов. Область расселения славянских племен была Средняя и Восточная Европа. Как полагают советские, польские и чехословацкие археологи, праславянскими племенами были древнейшие племена - носители археологической культуры, так называемой шнуровой керамики. Они занимались земледелием и скотоводством и в середине 3-2 тысячелетий до н.э. селились на обширных пространствах между течением Днепра на востоке, Каратами на юге, Одрой на западе и Балтийским морем на севере. Во второй половине 1 тысячелетия до н.э. и в первой половине 1 тысячелетия н.э. в лесостепной зоне этой территории обитали племена, известные по культуре полей погребения. Они, как правило, сжигали покойников, и прах хоронили в земле в особых глиняных сосудах – урнах на кладбищах. Они жили первобытнообщинным строем, в первой половине 1 тысячелетия н.э. уже знали плужное земледелие и гончарный круг (Черняховская культура), что свидетельствует, с одной стороны, о начавшемся отделении ремесла от земледелия, а с другой - о начале разложения родоплеменного строя. Археологи считают их ранними славянскими племенами. В среде этого раннеславянского населения отсутствовали прочные экономические и культурные связи, и шел процесс этнической дифференциации. В ходе его к концу бронзового и в период раннего железного века возникли своеобразные по культуре группы племен, в том числе на востоке племена поднепровских культур, а на западе - племена лужицкой культуры. Этим было положено начало образованию восточного и западного славянства. Западные славяне, жившие в 3-2 вв. до н.э. 4-5 вв. н.э. в бассейне Вислы и Одры и в верховьях Днестра (на территории теперешней Польши и соседних с ней областей Украины), отчетливо представлены пшеворской культурой. Она получила название по могильнику у Пшеворска и возникла на основе вариантов лужицкой культуры. В первые века н.э. западнославянские племена, населявшие территорию от северных отрогов Карпат (Венедские горы) до Балтийского моря, впервые упоминают античные авторы. Под именем венедов они были известны Плинию Старшему, Тициану и Птоломею Клавдию. С 1-2 вв. до позднего средневековья название "венеды" распространялось на значительную часть западных славян. В середине 1 тысячелетия н.э. у славян завершался процесс распада первобытнообщинного строя. Этому способствовали широкое распространение железа, развитие земледелия и скотоводства, зарождение ремесла. По данным многих источников, к этому времени венеды разделились на две группы - склавинов и антов. Районом расселения союза склавинов бы ли земли на западе от Днестра, - племенного союза антов - Поднепровье и Среднее Поднепровья. На рубеже 5-6 вв. анты совместно со славинами вступили в борьбу с Византийской империей. Эта борьба была частью общего сражения европейских племен с рабовладельческими государствами Средиземноморья и Причерноморья, что являлось одним из признаков кризиса рабовладельческого строя. Борьба славян с Византией продолжалась в течение 100 лет и закончилась тем, что в начале 7 в. славяне заселили поречье Дуная и часть Балканского полуострова.
Этим было положено начало третьей славянской группе - южному славянству. В середине 1 тысячелетия н.э. на обширной территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно "Повести временных лет", карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене (Ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхова; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи – между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне; северяне на Десне, Сейме, Суле и Северском Донце; древляне – на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверцы, уличи - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. Академик Б. А. Рыбаков отмечает, что уже со 2 в. н.э. обнаруживается "резкий подъем всей хозяйственной и социальной жизни той части славянского мира, которая в свое время создала приднепровские сколотские царства, а в будущем станет ядром Киевской Руси - Среднего Поднепровья". Рост количества кладов римских монет и серебра, относящихся к эпохе императора Трояна (98-11) и найденных на землях восточных славян, убедительно свидетельствует о быстром развитии у них торговли. О славянском экспорте хлеба в-2-4 вв. говорит заимствование славянами римской хлебной меры - квадрантала, ставшего потом у них четвериком (26,26 л) и дошедшего в нашей метрологии до 1924 г. Во 2-4 вв. формы быта славянского мира становятся более многообразными. Основу хозяйственной жизни восточных славян составляло земледелие. Но если славяне, жившие в лесной зоне Среднего Приднепровья, знали подсечное земледелие (зарубинецкая культура), то славяне, жившие в лесостепи Нижнего Приднепровья, освоили уже плуг с лемехом и череслом и применяли более эффективное плужное земледелие (Черняховская культура). Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна - на мукомольнях с жерновами. Стали строиться хлебные специальные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В нем отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальными для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствует о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений. У восточных славян были широко развиты кузнечное и литейное дело. Они изготовляли на гончарном круге керамику, мастерили ювелирные и костяные предметы обихода. В отличие от славянского лесного севера с характерными для него маленьким городищами у славян лесостепи возникали ничем не огражденные большие села. Они тянулись по берегам рек на 1-1,5 км, напоминая позднейшие украинские села с их вольной планировкой усадеб. Наряду с обычными жилищами (10-20 кв. м) строились большие дома-огнища площадью 100-120 кв. м. Они стояли по соседству с другими домами и предназначались, вероятно, уже не для большой семьи- задруги, а для челяди. Для жизни славян весьма характерна постройка общей оборонительной линии, известной под именем Змиевых валов и охватывающей все Среднее Приднепровье. О существовании этих валов во 2-4 вв. говорят, в частности, два факта: отсутствие в то время самостоятельных оборонительных укреплений у всех сел и находка клада римских монет в насыпи одного из валов.
mirznanii.com
1 сентября - Новый год в древней Руси - 31 Августа 2014
Новый Год в древней Руси
Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю. Новый Год нашего времени – это результат синтеза различных языческих праздников и календарной путаницы.Отмечать праздник в нынешнем его виде в России начали с указом Петра Великого в 1699 году, он постановил праздновать Новый Год по-европейски – 1 января. Петр повелел «...учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых...», потешаться с огнем – разжигание новогодних костров, учинять стрельбу и гуляния. Царским указом приказывалось и поздравлять друг друга с праздником.
Васильев вечерОфициальный Новый Год имел народный аналог – праздник Васильев вечер — отмечавшийся также в ночь на 1 января. Праздник этот был церковным - день памяти Василия Великого. Праздник отмечался обильным пиром. Главным блюдом был жареный поросёнок – символ плодородия, плодовитости домашнего скота и обилия в будущем году. В Васильев вечер на стол ставили всё лучшее, что было заготовлено в доме: пышные пироги, сытные блины, колбасу, кутью. В обилии пили пиво, медовуху. Также было принято одевать самую хорошую, неношеную одежду — чтобы весь грядущий год также хорошо одеваться. В этот день старались не давать никому денег, чтобы в течении года не испытывать недостатка в них, а получать деньги было хорошей приметой, это сулило прибыльный год.
Сентябрьский новый год
До этого в Христианской Руси новый год тоже был, он отмечался 1 сентября. Люди верили, что Бог сотворил мир именно в сентябре. С приказом Петра в народе появилась традиция праздновать Новый Год дважды —1 сентября, как привыкли, а потом 31 декабря, по приказу реформатора. Осенний Новый Год Русь позаимствовала из Византии, когда в 988 году было принято Христианство.
Сентябрьский Новый год на Руси встречали чинно и торжественно. Богатые люди на праздник стремились приехать в Москву, в столице устраивались пышные торжества. Вечером перед новогодней ночью все члены одного семейства обязательно собирались в дом старшего в роду – главы семейства. Гостей угощали мёдом, заморскими винами пивом или медовухой. В полночь в крупных городах звучал выстрел вестовой пушки, возвещавшей начало Нового года, в церквях и храмах били колокола. Вообще, празднование Нового Года в Христианской Руси мало отличается от празднований нашего времени.
Новый год древних славян
Иначе выглядит ведический (до христианства) Новый Год древних славян. Следы дохристианских праздников остались в новогоднем торжестве, однако, полностью восстановить ведический Новый Год проблемно. Ведь по-новогоднему в древней Руси выглядели несколько праздников. Кроме этого различные традиции были у разных славянских племен. По-разному назывались праздники и имена ритуальных персонажей.
В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом - весной. Год начинался в марте - первом весеннем месяце – время, когда природа просыпается, начинается новый период в жизни животных и растений, новый сельскохозяйственный цикл. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. Это было время новой луны перед весенним равноденствием.
Коляда – праздник зимнего солнцеворота
С нашим Новым Годом соотносятся зимние праздники древних славян. Главный зимний праздник – это Коляда - праздник зимнего солнцеворота. Коляду справляли с 25 декабря по 6 января. В дальнейшем отголоски этого праздника слились с Новым Годом и Рождеством. Зимнее солнцестояние, как и весеннее равноденствие, ассоциировалось с новым жизненным и годовым циклом. Коляду отмечали 12 дней. Число 12 вообще было сакральным, и использовалось именно в новогодней обрядности. Сохранились предания о 12 старцах-жрецах, которые руководили ритуалом. По 12 снопам гадали о будущем урожае, воду из 12 колодцев использовали для подблюдных гаданий. 12 дней горел священный огонь на Коляду.
26 декабря нарождалось новое Солнце. Его символично представляло особое полено - Бадняк. Бадняк зажигали на Коляду и оттого зарождалось в новом цикле Светило.
Особая часть праздника - Колядки – новогодние песни. Изначально это были восхваления Коляды, а позже превратились в форму поздравлений и шуточных песен. В дальнейшем черты колядок перешли в святочные праздники.
В зимние праздники древние славяне, как и мы сегодня, украшали дома еловыми и сосновыми ветками. Хвойные деревья должны были колючими и острыми иглами отгонять злых духов, чтобы те не испортили праздник.
Был у древних славян и зимний дух – Морок, Трескун, Морозко – он насылал лютые морозы, сковывал реки льдом. Сурового духа задабривали – выставляли подарки на окно: блины, кутью и кисель. В традиции колядок это превратилось в угощение для ряженых, они помимо прочего носили символику зимнего духа.
Ночь на 1 января у некоторых славянских народов северо-западной Руси носила название Жирной кутьи или Щедрухи, в этот день было принято щедро угощвать друг друга самыми вкусными и жирными яствами.
Авсель
Среди зимних славянских праздников упоминается Авсень - это и ритуальный персонаж и особое праздничное время - стык декабря и января, символизирующий начало годового цикла. По некоторым поверьям Авсень приезжает на огромном коне и везет с собой Новый Год. Авсень восходит к глубочайшей древности. Поэтому и он встречается и в зимних и в весенних новогодних обрядах. По некоторым преданиям, Авсень зажигал солнечное колесо и знаменовал начало года. Встречали этот персонаж кашей. Хозяйки варили кашу ночью. Приносили из амбара крупу и затапливали печь. Крупы нельзя было касаться, пока печь не истопится. В процессе приготовления каши, следовало шептать заклинания на будущий урожай. Горшок с кашей с поклоном отправляли в печь. По этой каше гадали. Если она вылезла из горшка или сам горшок лопнул – дому грозила большая беда. Если каша удалась, значит Авсень доволен хозяевами и пошлет им в новом году всяческие блага.
Даже те разрозненные сведения, которые мы можем найти в легендах и отголосках обрядов, показывают нам, что Новый Год был в Древней Руси логичным и гармоничным праздником, праздником нового солнца, новой жизни.
С Новым Годом!
01 сентября 2014
по материалам Интернет
shkola-audita.ru
Не было в Древней Руси никакого «Купалы»
Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все
русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи
и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана
Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что
это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда
о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем
появилось только в XVII веке!
А теперь Википедия:
«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках
праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.
Происхождение названия
Дохристианское название праздника неизвестно. Название
"Иван Купала" имеет народно-христианское
происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн
Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с
греческого как "купатель, погружатель" (греч.
βαπτιστής).
Выбор именно глагола "купать" для перевода
эпитета "креститель" был обусловлен и
собственно славянскими представлениями: праслав.
"kǫpati" обозначало ритуальное омовение,
очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.
Божество «Купала» впервые упоминается в
поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом
недоразумения: летописец, зная о "бесовских
игрищах" на Ивана Купалу, принял название праздника
за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение
было повторено переписчиками, а затем и ранними
исследователями славянской мифологии, в результате чего в
славянском пантеоне появилось новое
"божество". "Бесовские" имена
начали тиражироваться в русской позднесредневековой
книжности как имена "богов" под влиянием
польской историографии. На деле же Купала божеством
никогда не являлся и мог появиться в народных
представлениях лишь как фольклорная персонификация
праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.
Церковь о народной обрядности
Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками
через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора
(692 год), приводя в пример языческие обряды
ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в
своём комментарии к этому правилу детально описывает
празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:
"Вечером 23-го июня месяца собирались на морских
берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и
какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем
после пиршества и неистового плясания, после пения и
криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую
воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому
из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу
давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о
чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица,
вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу
попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец
ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему
предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий
день с тимпанами и хорами выходили на морские берега,
почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И
эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь
жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою
ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом.
Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило
волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали
коврами и украшали шелковыми тканями и венками из
древесных листьев".
Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона,
приказывал покончить с этими обрядами.
В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже
считались бесовскими и запрещались церковными властями.
Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила
(1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается
языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество
Иоанна Предтечи:
"зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное
празднование, радость и веселие сатанинское... тому
(сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и
беззаконие богомерзкое празднование... стучат бубны и
глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание
(ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание,
устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни,
бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам
их скакание и топтание.
В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого
собора 1551 года) также осуждается разгул купальских
празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:
"Еще же мнози от неразумения простая чадь
православных християн во градех и в селех творят еллинское
бесование, различныя игры и плескание против праздника
рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый
праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех,
и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и
всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и
гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании,
ещё же и пьянством" (Стоглав. Гл. 92. Ответ о
игрищах еллинскаго бесования).
Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций,
поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке
Никодим (Кононов) писал:
"Народ издавна привык и не скоро оставляет эти
<купальские> обычаи, а ревностным священникам
приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник
Потап чуть не был избит сотником за эту ревность.
Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою,
чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными,
гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы -
все это было в большом ходу среди насельников белгородской
епархии".
Современные представители Русской Православной Церкви
по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника.
При этом, отвечая на вопрос о "переплетении"
христианского и языческого праздников, иеромонах Иов
(Гумеров) выразил мнение:
"Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня
Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о
неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не
участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к
суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для
этого является наше падшее, поврежденное грехом,
естество"«.
Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество
Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты,
«купала» не имеет популярности у народа и
остается фольклорным изыском массовиков-затейников.
Церковь же прославляет истинного Виновника торжества
- Бога - и ликует о Предтече Христовом и его
славном Рождестве.
